|
月 日 |
題 目 |
參 考 經 文 |
講道者 |
月 日 |
題 目 |
參考經文 |
講 道 者 |
| 7月 1日 | 風中奇緣 | 傳二24-26 | 羅光喜牧師 | 8月 19日 | 做個智慧人 | 弗五15~20 | 陳伯源牧師 |
| 7月 1日 | 做耶穌精神的好管家 | 申161-3；路22:14-23 | 羅光喜牧師 | 8月 26日 | 常在基督的生命裡 | 約六47~58 | 陳伯源牧師 |
| 7月 1日 | 若沒安呢」的信德 | 但三16-18 | 羅光喜牧師 | 8月 26日 | 有福的人 | 詩八四 | 陳伯源牧師 |
| 7月 8日 | 滿有力量的基督徒 | 撒下五1-12 | 陳伯源牧師 | 9月 2日 | 來吧！我們一起來上帝的聖殿 | 彌四1-5 | 陳伯源牧師 |
| 7月15日 | 盡心地榮耀上帝 | 撒下六1-23 | 許素蓮傳道 | 9月 9日 | 主耶穌真好 | 可七31~37 | 陳伯源牧師 |
| 7月15日 | 用上帝的安慰去安慰人 | 林後一3-11 | 陳伯源牧師 | 9月 9日 | 將主為你做的都告訴他們 | 可五1~20 | 陳伯源牧師 |
| 7月22日 | 基督所賜的福氣 | 弗一3-14 | 許素蓮傳道 | 9月 16日 | 控制整個自己 | 雅三1~12 | 陳伯源牧師 |
| 7月29日 | 與上帝與人和好 | 弗二11-22 | 陳伯源牧師 | 9月 16日 | 選擇真正有益的 | 可八31~38 | 陳伯源牧師 |
| 8月 5日 | 合唱團的教會 | 弗四1~13 | 陳伯源牧師 | 9月 23日 | 三不的基督徒 | 詩一 | 陳伯源牧師 |
| 8月 5日 | 在邪惡的世代中不變的信心 | 詩十四 | 陳伯源牧師 | 9月 23日 | 盡僕人的本份 | 路十七7~10 | 陳伯源牧師 |
| 8月 12日 | 心的方向 | 路十二22~31 | 陳伯源牧師 | ||||
| 8月 12日 | 延續永恆的約 | 詩一一一 | 陳伯源牧師 |
週日講道篇 2000年 2001年 2002年 2003年 2004年 2005年 2010年 2011年1-3月 4-6月 7-9月 10-12月
2012年1-2月3-4月 5-6月 7-9月 10-12月
|
20120923三不的基督徒（詩一） 陳伯源牧師 一、「三不」是我們面對罪的態度 弟兄姊妹平安，我們今天要談「三不」的基督徒，這個「三不」不是有如宣示政策一樣喊喊口號，而是與我們基督徒在面對這個罪惡世界的價值觀有關。我們蒙上帝恩典的基督徒是繼續隨從這個世界，跟著活在罪中，做罪的奴隸呢？還是能夠活出一個勝過罪惡，尊主為大，遵行上帝旨意的生命見證，來成為一個聖經所說「真正有福氣」的人？ 詩篇第一篇第一節，台語聖經與現代中文譯本都這樣翻譯：「無行歹人的計謀，無徛罪人的路，無坐侮慢的人的位，此號人有福氣！」、「不聽從惡人的計謀，不跟隨罪人的腳步，不與侮慢上帝之徒同夥，這樣的人才算真正有福。」，和合本的則是將「這人便為有福！」放在第二節的最後一句。 照原文來講，和合本第二節的最後一句話「這人便為有福！」，應該放在最前面。是在說一個真正有福的人，他活在怎樣的生命中。在原文裡「這人便為有福」放在前面，與動詞「祝福」沒有關係，更好的理解是，活在怎樣狀態的人是實在「好幸福！」。就跟登山寶訓的說法一樣，如，虛心的人有福了，生命在虛心的情形中的人是有福的。這樣比較不容易讓人產生誤解，認為是「做某樣事的人是有福的」，而其實更重要的意思是，「有福的人是會做這樣的事」。 這也是我們信仰中在說「因信稱義」很重要的意義，不是因為我們做了甚麼事，用自己的能力、自己的努力去換取上帝的恩典，成為一個有福的人。而是一個先蒙了上帝恩典，先得到上帝所賜福氣，被聖靈改變生命的人，就會做以下的事情，讓人看出他活在福氣中，羨慕他是個真正有福氣的人。 詩篇第一篇首先有三個以「不」開始的句子，來說真正有福氣，好幸福的人是怎樣的人呢？就是「不聽從惡人的計謀，不跟隨罪人的腳步，不與侮慢上帝之徒同夥，這樣的人才算真正有福。」，在這個句子中我們看到三個「不」所說的動作、相關的人和事情。 動作方面有：「聽從（行）」、「跟隨（站）」和「同夥（坐）」。 所提到的人有：惡人、罪人（習慣犯罪的）、侮慢上帝的人（或和合本所說的褻慢人）。 事情為：計謀、腳步（路），和同夥（位子）。 從這三個「不」所提到的內容，特別是「動作」方面，我們看到它有一個順序。在這裡很明顯是講到我們面對「罪」的引誘之問題，也是談論我們面對罪的態度。 二、基督徒要勝過罪 詩篇第一篇這篇詩，我們注意到它是寫給希伯來人—上帝的百姓。這同時也提醒我們這些屬上帝的基督徒，對罪要有正確的態度，要對罪說「不」，來勝過罪的引誘。帖撒羅尼迦前書四章第七節說：「上帝選召我們，不是要我們生活在污穢中，而是要我們聖潔。」。上帝選召我們屬於祂，我們每一個屬於上帝的人，就要與世界分別出來，不同流合污，要跟從上帝的帶領走聖潔的道路。 詩篇第一篇第一節這個句子，從三個不同的角度說出人陷入罪的三個進程。第一個是「聽從」，「聽從惡人的計謀」。罪的開始在於「聽」，不管是耳朵聽，或者是心靈的聽，罪的開始就是讓我們「聽」到一些引誘的聲音。 創世記記載人類始祖夏娃的犯罪，剛開始就在於聽。夏娃狡猾的蛇來對她說：「上帝真的禁止你們吃園子裏任何果樹的果子嗎？」，夏娃聽到了以後，心就被動搖，接著犯罪。 聖經當中並沒有記載蛇引誘了夏娃多少次？對她說了多少遍同樣的話？不過，也有可能的情形是，夏娃本來很堅持，但是因為蛇一再地來找她，反覆向她說一樣的話她才動搖。常和惡人在一起，聽惡人不尊重上帝和不尊重人的想法，久而久之，他們的想法就變成了你的想法。這些惡人的想法變成你的想法之後，你就進入第二階段，你的行為就會跟著走。你就變成好像小嘍囉一樣，人家叫你偷就偷、叫你打就打，聽從了惡人的計謀。 前一陣子台灣有許多人走上街頭反對媒體壟斷，香港很多人起來反對洗腦教育，就是這樣子，怕整個國家只有一個聲音，導致人民的判斷力受到影響，都只聽媒體或是國家的話。如果媒體或是國家的話是對的那還好，如果是壞的，人們聽從了就會導致不好的後果。 罪從「聽」開始，聽見別人對你說的一些錯誤的事情，一些搬弄是非的話。罪的開始也是「聽」撒旦在你中心不斷引誘的聲音，然後你跟著做。通常我們會聽從去做，都是因為可以從中得到一些好處，或是情慾的滿足，使我們沒有辦法抗拒這罪中之樂，就上了當，就不再是聽而已，而是「站罪人的道路」，跟罪人一同站在、走在犯罪的道路上。 「道路」，原文的意思很多，有時就是直接指著馬路的意思，不過也能指著生活的方向。當你聽多、聽習慣了，跟著做了又沒有看到有什麼壞的結果時，慢慢的，你從本來會怕，到了做熟練時，你就不怕了，變成了和罪人站在同一陣線的人。成為已經是習慣犯罪的人，就不再是被人家指使後才去做的人了，而是整個思考，整個做事的方向都跟罪人一樣了，也就進入第三階段成了「褻慢人」中的一份子。「坐褻慢人的位」，「坐」就是有份，就是參與，就是同夥。因此現代中文譯本翻譯為「與侮慢上帝之徒同夥」。 「褻慢人（侮慢人）」並不是只有對人有傷害而已，所有的罪惡其實都是在敵擋上帝，都是在做上帝所不喜悅的事，特別是上帝的子女，不順從聖靈，而順從了撒旦，做了惡事就是使上帝蒙羞，就是一個侮慢上帝的人。 詩篇第一篇第一節在這三個「聽從」、「跟隨」和「同夥」，之前連續用了三個「不」，也就是說真正有福的人、基督徒，是對「罪」說「不」的人。不與罪妥協，也不落於罪的網羅，甚至是在罪的事上有份的人。 三、「三不」是活在上帝所賜的福氣中 詩篇第一篇的主旨是希望我們，活在一個有福氣的生命，做個真正有福的人。這也可以說是全本聖經的主旨，上帝希望每一個人，都能領受祂藉著自己愛子—耶穌基督所賜的福；上帝也希望每一個人都能活出有福氣的生命。 在詩篇第一篇第一節，三個「不」後面有兩個句子說明有福的人，或是幸福的人是個怎樣的人。第一是形容他心裡的態度是：「愛慕上主的法律」；第二是形容他喜愛的程度：「日夜默誦不倦」。這兩個題到的都是對上帝的律法、上帝的話之態度，也是一個與惡人所說、所想、所做的對比，上帝的子女所喜愛的是上帝的律法、上帝的旨意，更勝於惡人所說、所想、所做的罪，因為跟隨上帝的旨意所得的福氣，更勝於降服於罪。 就是如詩篇一一九篇第一、第二節連續所說的，有福的人是「行為無可指責、謹守上主法律的人多麼有福啊！聽從上主命令、一心順服他的人多麼有福啊！」因為「這樣的人不做壞事；他們只走上主的道路。」（詩一一九3）。「真正有福的人」是活在被上帝所賜生命的道，上帝的真理所充滿，不被罪惡所勝的，「好幸福！」的生命中。 所以我們從正面來說，「三不」的基督徒就是對罪有抵抗力，可以說不的基督徒，他的生命不是被罪所奴役，而是活在上帝的真道、上帝的生命裡面。 詩篇第一篇的第二節說：「他只愛慕上主的法律，日夜默誦不倦。」。 一個活在上帝所賜福氣中的人，他的生命是活在上帝的真道、上帝的生命裡面。 一個喜愛上帝的人，一定喜歡聽上帝的話。這節聖經說：「他只愛慕上主的法律」。我們是不是愛愛慕上帝的話，從一些表現就可以看得出來。因為你如果喜歡一個人，一定會喜歡聽他講話。 我們跟一個所喜歡的人講電話，常常會講到這邊耳朵痛了又換另外一邊，結果講完之後才發覺兩個耳朵都又熱又痛。為什麼能夠講這樣久又不厭煩？就是因為喜歡聽她說話！ 我們喜不喜愛聽上帝的話？從喜不喜歡讀聖經就可以做個判斷。我們是不是喜歡讀聖經？也要看我們怎樣讀聖經的態度。我們有的人喜歡讀聖經裡的歷史故事，也有的喜歡讀書信、詩篇、箴言等，每個人喜歡的不太一樣。但是我們讀聖經不能跳來跳去，合自己心意的就讀，不合的就不讀。整本聖經都是上帝的話，我們都要去讀，這樣才能完整的認識上帝的旨意，使我們成為一個熟悉上帝話語的有福的人。 對上帝的話應該怎樣喜愛呢？第二節還說要：「日夜默誦不倦（晝夜思想）」。原來，我們對上帝的話，不單要喜愛，還要日夜不斷地默誦、思想，也就是一整天心裡頭都是上帝的話。這跟我們許多人讀聖經的習慣是不一樣的，我們經常讀聖經就是，讀過一次就把聖經蓋起來了，沒有去思想。聖經中說，真正有福的人對上帝的話是，不止愛慕，還晝夜不斷地默誦、思想。 ＊聖經這個講法很特別，人領受福氣怎麼會和「思想」上帝的話有關呢？我們常說行上帝的道有福，這裡說連想都會有福，因為當人常常想上帝的道的時候，他的思想就被上帝的道、上帝的心意所充滿佔有。箴言四章23節說：「所思所想要謹慎，因為生命是由思想定型的。（和合本：你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。）」。一個人是不是有福，跟他思想裡充滿些什麼有關。充滿善的，他就有福，充滿惡的，他就有禍。人的思想決定一切，甚至決定他一生的命運。 當一個人的思想被恨充滿，一天到晚在恨人，你想這人有沒有福氣？人被恨充滿，他的心是很苦的。若一個人的思想被懷疑充滿，他也很苦。別人笑，就懷疑人家在嘲笑她；人如果不笑，又懷疑對他有敵意。你的思想若被懷疑充滿，那四週圍的每一個人就都變成你的敵人，你一生就在懷疑和恨的痛苦中渡過。 被上帝的話充滿的人就不一樣。人若晝夜默誦、思想上帝的話，心裡充滿上帝的話，就會像詩篇第一篇第三節說的：「他像移植溪水邊的果樹，按季節結果子，葉子也不凋零。」。 詩篇第一篇第三節：「他像移植溪水邊的果樹，按季節結果子，葉子也不凋零。」，這一節有個特別的意義。 在聖經的地理背景中，巴勒斯坦的氣候非常乾躁。很多小河到了冬天才流水。沒有固定水源的樹，當然照著天氣來結果子或是變成枯乾。若是長在灌溉田的水遘旁的樹，就隨時有水，不會受到環境的影響。 這節用溪邊的樹來作為比喻，喜愛上帝的話，常思想的人也像栽在溪邊的樹一樣，不會受到環境的影響。因為他生命的根隨時都在上帝的話裡面，他與上帝的關係，一直連結在一起，不會枯乾，也不會被罪惡所折斷。這棵樹「栽」在水道旁，現代中文譯本甚至說它「移植」在溪水邊。這強調是上帝恩典的作為，樹結果子不是自己的功勞，而是與溪水在一起的結果。人的生命結果子，也不是因為自己、靠著自己的關係，而是與上帝、上帝的話連結在一起，在上帝的話中生活的人，也會領受上帝的生命源源不斷的供應而結出果子。 人被上帝的話充滿，上帝的話就像溪水一樣，成為他生命的供應和滋潤。這樣他的生命就不會枯乾。遇到傷心事時，上帝的話就立刻帶來安慰；遇到打擊時，上帝的話就成為他的支持、鼓勵。遇到試探時，上帝的話立刻成為他的方向，叫他不落在試探裡。遇到失敗時，上帝的話又立刻成為他的力量，使他靠著上帝從新得力。這都因為他裡面充滿的是上帝的話、上帝的生命。 聖經說「按時候結果子」，就是上帝的話能使他的生命結出果子。基督徒生命能否結果子，不光是看他做了什麼事，也要看他和上帝的話之關係。思想裡充滿上帝的話，以上帝的話為他行事為人、說話的準繩，他的生命才能結出果子。 人喜愛上帝的律法，常常思想，心裡充滿上帝的話，行出來的事，說出來的話自然也充滿了上帝的美善與慈愛。上帝的心意是要我們活在祂的美善裡面，成為一個真正有福的人。 因此，我們結論來說「三不」的基督徒，不是一個被動拒絕被罪奴役的基督徒。而是一個喜愛上帝的話語，日夜默誦思想，經常與上帝的生命連結在一起的基督徒。這樣在他的生命中，有上帝的話、上帝的生命為他滋潤，他有個健康的屬靈生命，如同強壯的盾牌一樣，使得撒旦不能在他當中誇勝。他是一個活在上帝的愛當中，一個真正活在上帝所賜福氣的人。 回到頁首 20120923盡僕人的本份（路十七7~10）陳伯源牧師 今夜我們要一起來談「盡僕人的本份」。 首先我們要認知到底什麼是僕人？我們知道，我們得恩典是成為上帝的兒女，我們是不是也願意成為上帝的僕人呢？ 在四福音中我們經常看見耶穌基督經用「僕人」做比喻來教導，如：馬太福音十八章23~35節記載的「不饒恕人的惡僕」，教導我們要彼此饒恕；馬太福音廿章27~28節「誰願為首，就必作你們的僕人。」，教導基督徒要如耶穌一樣服事人；馬太福音廿四章45~51節以及路加福音十二章41~48節所記載的「忠心和不忠心的僕人」，我們都要做一個忠心的僕人，能讓主人—上帝所託付，若「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打。」（路十二47）；馬太福音廿五章14~35節記載的「按才幹接受託付」，教導的也是一樣，我們都受主人按不同才幹受託付，也要盡忠於所託付的；路加福音十六章13節「一個僕人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉 神，又事奉瑪門。」，以及今天所讀的路加福音十七章7~10節所記載的「僕人的本分」，奴僕所做的一切都不是自己的功勞，所以我們做僕人的都應該謙卑，不居功、不搶功。 僕人在原文的意思是「奴隸」，是買來的，沒有自主權，是屬於主人的資產，直到這個奴隸死了，這筆資產才會自動消失。當還是做僕人、做奴隸的時候，主人命令做任何事，奴隸只有聽命行事的分，不容許有反駁的意見。路加福音十二章中，我們看到僕人順從、警醒地等候主人回來，他就有福了，主人還伺候他們吃喝。路加福音十二章講的是一個成功的主人，而十七章講的則是一個成功的僕人。一個人會成功，一定是他盡自己的本份，這個成功的僕人所做的，就是因為他盡僕人的本分。從路加福音十七章7~10節這一段經文中，我們來看一個盡本分的僕人他要做到哪幾方面呢？ 第一，他對工作有責任感（VV.7~8） 經文中我們看到，這僕人雖然白天要耕地、放羊，從田裏回來還要做晚餐，但他都能盡自己的責任。上帝量給我們家庭、兒女、工作，讓我們在教會服事，上帝把我們擺在這裏，絕對不是偶然。一個人在家庭裏面一定要有責任，作先生的要好好愛妻子，作妻子的也要好好愛妳的丈夫；作父母的要照顧兒女，做兒女的也要孝順自己的長輩。上帝把你擺在那個家庭裏面，你就有責任在這個家庭裏面，扮演你擔任的角色，盡全力去回應這個擔負，為家庭負責任。 當你願意盡你的責任，你就是一個忠心的僕人，是一個好管家。不但在家庭中如此，在職場也是一樣，你要對老闆忠心、順服，對工作具有熱情；如果你就是老闆，那你要愛你的員工。人經常會做一行怨一行，在埋怨中，會對工作無法盡到責任。 在教會也是一樣，我們成為神的兒女，總不能高興的時候服事，不高興的時候就不服事；喜歡的事我做，不喜歡的就不做，這樣就不是盡責任。僕人是不能挑剔的，「僕人照所吩咐的去做，主人還謝謝他嗎？」當然是不用；不但如此，僕人做完了一切所吩咐的，還說：「我們是無用的僕人，所做的本是我們應分做的。」 這段經文很重要的目的，是要我們成為主的門徒，必須有謙遜卑微的心；不管你有多少才幹和能力，都是上帝賞賜你的恩典，你只當說：主啊，感謝你，我是無用的僕人，我只不過是盡我的本分。 第二，盡本分做事（VV.9~10） 我們不但對工作有責任，對自己更要盡本分，也就是要盡忠。哥林多前書四章，保羅講到僕人、管家的責任時這樣說，「人應當以我們為基督的執事，為 神奧秘事的管家。所求於管家的，是要他有忠心。」（林前四1~2），基督的「執事」二字原文就是僕人。可見教會裡的服事者就是僕人。作管家，求於管家的，是要他有忠心，忠心就是盡你的本份，因為每一個人的恩賜才幹不一樣，而每一個人的恩賜都是從上帝來的，盡本分服事，就是對上帝盡忠。 當這個僕人照着主人所吩咐的去做，做完以後還說：「我們是無用的僕人，所做的本是我們應分做的。」耶穌雖然只說到這裏，但是我們知道這是一個成功的僕人。 我們已成為神的兒女，卻仍然有太多自己的看法、想法，這些看法和想法是否以基督耶穌的心為心，所做的是否為了要討神的喜悅，或者這些看法和想法只是個人的感受罷了？當我們能夠經常心存感恩和敬畏，並且警醒事奉主，就像路加福音十二章中警醒的僕人一樣，等到主人回來的時候，主人要反過來伺候你，並稱讚你是又忠心、又良善的僕人。 這比喻中的僕人，很辛苦地完成一天的工作，從田裡回來，主人不會對他說你快坐下來和我一起吃飯，開玩笑，主人哪會做好飯等僕人回來吃，一定是等僕人煮給他吃的，所以，這個僕人雖然在田裡辛苦一天的工作，回到主人家裡並不能馬上休息，還要去預備晚飯，服事主人吃飽後自己才可以吃。耶穌問說這個僕人這麼辛苦工作，主人還需要謝謝他嗎？答案是:不需要。所以耶穌也要做上帝僕人的我們，做了一切主人所吩咐的，不應該驕傲，也不能掛念、覺得自己有很多的功勞，反而應當說：『我們是無用的僕人，所做的本是我們應分做的。』。 僕人所作的，本來就是為主人在做的，那是做僕人的本分，所以沒有甚麼功勞可言。主耶穌說：「僕人不能高過主人。」（太十24）一個盡本份的僕人，應當是一個「看無自己」的人。 耶穌基督看無自己，存心順服上帝到死。做奴僕的，本來就應該看無自己，不求得到甚麼地位和報答，只求滿足主人—上帝的心意，將一切榮耀歸給上帝。 求主賜福每一位弟兄姊妹，都能成為成功的僕人，也能盡我們身為主的僕人的本份。 回到頁首 20120916控制整個自己（雅三1~12）陳伯源牧師 一、一句話可以上天堂，也可以下地獄 有一次晚餐時，太太做了幾個新菜色給下班的先生吃，她滿心歡喜地問先生說：「味道如何？」，這個先生吃了口新菜後，很高興地回答說：「非常的好吃…」，太太聽了以後心花怒放。但是，過不久這位先生想起了教會有辦「烹飪課」，於是他不經意地又加了一句「我想妳要不要去教會上一下烹飪課？」。太太聽了以後，連一個解釋的機會也不給他，立刻臉色大變，連續好幾天都沒有給先生好臉色看，不要說下班回家後還有新菜可以吃，有得吃就就不錯了。這對夫妻的關係，好像三溫暖一樣，因為一句話上天堂，也因為一句話可以從天堂一下子掉到地獄。 二、信心必須要有言行作為證明 在雅各書中有一段令人朗朗上口的經文：「信心沒有行為就是死的」（雅二17）。雅各書強調基督徒對上帝的信心，必須要有行為做證明。在雅各書第二章中，我們看到，強調基督徒要悔改，要控制自己的行為，不合上帝心意的行為要改過來；第三章中則強調控制說話的重要性，「那在言語上沒有過錯的便是一個完全人；他能夠控制整個自己。」（V.2），如果有人在話語上不犯過失，他就是完全人了。 信心必須要有行為作為證明，也就是說，一位對上帝有信心者，不管是行為或是說話，都必需符合信仰中從上帝所領受的真理。 三、控制我們所講的話 雅各書第三章1~12節這段經文從四個方面來說，我們控制要所講的話。 第一方面是，為了避免過失。在第1節說「我的弟兄姊妹們，你們不應該個個都想當教師，因為，你們知道當教師的要比別人受更嚴重的裁判。」，這裡雅各用一個猶太人最尊敬的角色—「教師」，來警告我們說話要小心。 教師，猶太人稱之為「拉比」。他們對拉比非常尊敬，因為猶太人認為，拉比的責任比父母大，作父母的把一個孩子生到這個世界上來，但拉比要教導他過一生，並且引導他進入永生。因此，拉比可說是地位非常的崇高。雅各說，不要都想要當人的師傅，因為處在講話具有權威性地位的人，所講的話對別人有很大的影響力，也會受到更嚴重的審判。 第二方面，在第3節說「我們把嚼環放在馬嘴裏，就能使牠馴服，驅使牠到我們要去的地方。」，雅各用嚼環放在馬嘴裡做比喻，要我們在話語上學習順服。 馬原本是自由自在活動於原野的動物，人類抓到馬後，要能夠控制住馬的方法，就是套一個嚼環到馬的嘴巴裡，這一個嚼環會讓馬的嘴巴不舒服，馬為了要舒服，就必須要順服人的指令。 嚼環是讓馬順服的工具，我們講話也需要受控制，上帝的真理必須要順服的，勝過自己肉體的私慾。在順服的過程中，要忍受無法着自己的慾望隨心所欲的不舒服。我們必需要順服在真理中，才能在話語上沒有過失，榮耀上帝。 在話語上最難控制的是很想講出來的話，卻不能隨便講。人的本性裡比較喜歡聽一些八卦的話題，各類新聞或是談話性節目，講個不停。許多人喜歡講人的八卦，在講人家八卦時，總是負面的比正面的還要多，大家講來講去對相關的人，製造了更多的傷害。（說「製造」實在是，在大家講來講去的時候，許多原本沒有發生的事情，也被說成有發生，對相關人士造成更多的傷害。） 在箴言裡說了很多關於說話的智慧，如箴言廿六章20~21節說：「沒有木頭，火就熄滅；沒有閒話，紛爭就止息。炭上加炭，火上添柴，好爭吵的人煽動紛爭正是這樣。」。我們應當學習控制自己的口舌，會煽動爭端的話，不要傳來傳去，不要不斷地挑起爭端。 接著，第4節「再看，一條船雖然那麼大，在大風的吹襲下，只用一個小小的舵操縱，就可以隨著舵手的意思，使船朝目的地走。」。雅各他用船隻的舵比喻話語的作用。他告訴我們，如果善用話語將會發揮出很大的作用。雖然船隻很大，如果舵掌的很好，在大風大浪中就不會發生危險及傷害。會掌舵的人，有面對大風浪的能力，會控制講話的人，可以將麻煩的事情處理掉。 但是第三方面雅各提醒我們，不會控制話語的人，就會為自己，甚至自己的身邊的人，製造出許多的問題。 雅各書三章6節說：「舌頭正像火一樣，在我們的肢體中是邪惡的世界，會污染全身；它藉著地獄的火燒毀我們整個人生的路程。」。雅各的意思是，人的生命就像是一個運轉的輪子，從生到這世界就開始轉動著，如果我們不控制好話語，這個運轉中的生命之輪就燒起來了，而且是被地獄的火點燃起來的，地獄之火是毀滅刑罰的火。話語沒有控制好，我們的生命還沒發揮出作用沒有盡到本份，就已經燒光破壞了。 雅各用森林大火比喻，話講不好的傷害程度。沒有控制的話語就像森林大火一樣，破壞力是又快又猛了。我們的言語在傷害自己、傷害別人的時候，都很有力量。求主幫助我們，能夠被上帝的愛所征服，用愛說造就人的話。 不要讓我們所講的話，傷害到別人和我們自己，就要好好的去控制它。箴言廿五章11節說「一句話表達得合宜，就像金蘋果放在銀盤中。」，話說的合宜是一件很美的事。講話講得合宜，就是謙卑又實實在在的面對自己和別人，這是很值得我們學習的。 雅各書三章7~8節：「人能夠制伏野獸、飛禽、爬蟲，和水族；其實，他已經制伏了各類動物。但是，人從來不能制伏舌頭；它是控制不了的邪惡，充滿著致命的毒氣。」 舌頭難制服，這是我們的心靈、心思意念，受到人類始祖墮落後，所產生的罪所影響。創世記對人性的罪作了很詳實地記載。我們看人類的始祖一墮落後，亞當、夏娃以及該隱，對上帝所講的話，就開始出問題了。通通不是欺騙，就是冷酷、躲避責任：「你給我的女人叫我吃了」、「那蛇叫我吃了」、「我豈是看守我兄弟的嗎？」。罪惡的心靈，讓夫妻、兄弟不能同心，哥哥殺了弟弟，隨之在嘴巴上就犯了罪。 第四方面，雅各書三章9~10節，「我們用舌頭頌讚我們的主、我們的天父，也用舌頭詛咒上帝按照自己的形像所造出來的人。頌讚和詛咒都是從同一張嘴巴出來！弟兄姊妹們，這是不應該的！」。不應當又頌讚神，又咒詛人，這是不應該的。 我們做禮拜在唱詩、禱告，讚美主的時候，口裡不斷地說上帝好偉大。但一做完禮拜，我們的舌頭就又開始咒詛人、數落人的是非，這在上帝的眼中不知會作何感想。真是要求上帝赦免，也真是要求上帝幫助，讓我們的舌頭、我們的心靈能有所改變，變得更好、更美。我們的口只用來頌讚上帝，也只用來造就人。 四、由上帝來控制我們整個自己 雅各書三章2節：「我們常常犯錯誤。那在言語上沒有過錯的便是一個完全人；他能夠控制整個自己。」。 話語上要沒有過失，如果照耶穌所說過的：「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。」（太五29）。耶穌說，如果眼睛看到女人就動了淫念，就把眼睛剜出來；如果舌頭犯罪，就把舌頭拉出來割掉，那這樣子成了瞎子和啞吧後，我們是不是就不會再犯罪了？ 在新聞中我們曾經看到報導，有喑啞人士組成的偷竊集團，到處偷東西。所以犯罪並不是因為舌頭或是眼睛的問題，舌頭和眼睛像我們身上其他器官一樣，都們是上帝創造給我們很美好重要的器官。實際上會影響我們會不會犯罪的，重要的是我們的心靈。 耶穌在跟猶太人辯論時就說：「入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。」（太十五11）凡入口的，是進到肚子裡，又排出到廁所裡；出口的是從心裡發出，從心裡的惡發出的「凶殺、淫亂、通姦、偷盜、撒謊、毀謗等罪。這一切才真的會使人不潔淨。」（太十五19~20） 耶穌和猶太人所說的，也就是我們沒有連結於耶穌基督裡的心靈，我們的心靈沒有連結於主耶穌，我們的思想或是言語、行為，就都發出違背上帝的惡來，做出或是說出上帝所不喜悅的事。 心靈對了，我們整個人就正確，心靈錯了，我們整個人所說、所做就錯誤。因此，我們要控制自己的口舌，做個完全人。就是我們的心靈要連結於主耶穌。因著心跟主耶穌相連在一起，我們受聖靈引導在真理的道路上，我們也就被聖靈控制了整個自己，這樣就可以在行為與言語上作一個完全的人。 這「完全」是我們的心靈被上帝的話來約束，有聖靈、上帝話語的引導，講出來、行出來就非常的美善，基本上我們就是一個完全屬於上帝的人。 雅各書三章3節：「我們把嚼環放在馬嘴裏，就能使牠馴服，驅使牠到我們要去的地方。」 剛剛我們說到，在這裡雅各說的那「嚼環」就是上帝的真理，願上帝的話來約束、引導我們全身，我們的心靈、作為常常能被被上帝的話、上帝的聖靈更新、調整過來。我們的舌頭所說的話，我們所做的行為，不是被自己屬肉體血氣的邪情私慾所控制，而是被上帝完完全全地控制整個自己。 回到頁首 20120916選擇真正有益的（可八31~38）陳伯源牧師 在說這一段經文的時候，我們必須說在這一段經文前的背景，耶穌問他的門徒們，祂是誰？ 那時的「門徒」跟現在的學生不一樣，他們是跟著老師一起生活、吃喝；老師不僅教他們課本、知識上的東西，也跟他們生活在一起，叫學生來學。那個時候門徒們跟著老師耶穌到處旅行，一起禱告、學一些道理，一路上他們看見耶穌到各處去都引起騷動，受到歡迎。在馬可福音這一章裡，本來他們一直在北方，現在要往南方、耶路撒冷去。耶路撒冷是一個重要的城市，門徒們即將跟著耶穌到耶路撒冷去，或許門徒中有人會有這樣的意圖，耶穌到處受到歡迎，祂這麼有能力，而我們這些跟在耶穌身邊的人，或許可以因此翻身，得着功名利祿也說不定。 因此，耶穌在這路上，就開始灌輸他們一些觀念。耶穌在路上問他們：「別人說我是誰」？耶穌好像是在意別人對祂的觀點是什麼。不過耶穌這樣說，倒不是祂在了解別人對祂的看法，也不是像是政治人物，沒有安全感想要控制人群，耶穌並不是想要控制任何人，祂是用無比的智慧、愛來吸引我們，叫我們來信靠祂、愛祂、跟隨祂。實際上，祂是要跟隨祂的學生們真正的認識祂。 所以，後來耶穌又問他們說：你們說我是誰？這時彼得回答了正確的答案說：「你是基督。」（可八29），得到了耶穌的讚許。 「從此，他教訓他們說：人子必須受許多的苦，被長老、祭司長，和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。」（可八31） 「從此」，不是說耶穌以前沒有過這樣的教訓，但的確在這以前，耶穌不是這麼明白的講。而所有的門徒一直到耶穌死、復活的時候，都還是不明白、不懂耶穌到底是誰？祂來做什麼？，祂為什麼要死、要復活？ 「從此，祂教訓他們說：人子必須受許多的苦。」（可八32） 耶穌最喜歡的自稱就是「人子」，為什麼？聖經學者告訴我們很多，「人子」意義非常豐富，包括祂是完全的神，又是完全的人，又是拯救人的，但還有一個意思。耶穌在這裡講「人子」必須受很多苦的時候，祂不只是講到祂自己要受許多的苦，祂在講：所有信靠祂的人要受許多苦，因為，我們也是「人子」。耶穌用「人子」在講祂自己，也是在講每一個信靠祂的人會經歷什麼事。 我們今天要人跟從耶穌，說跟從耶穌會有永生、幸福快樂、平安，但我們要有一種領悟，就是要看到耶穌在自己的話裡所說的：你要跟從我，就背起十字架，也就是要受很多的苦。 耶穌講的這話，是人很難接受耶穌最基本的原因，也是我們基督徒不能成為一個好基督徒的原因，因為跟隨耶穌是要受很多的苦，要放棄許多肉體的私慾，又要被這世界棄絕。耶穌說：「人子必須受許多的苦」，是包括祂自己和所有信靠祂的人。 「耶穌明明的說這話，彼得就拉著祂，勸祂。」（可八32） 「勸」，這個字我們中文翻得很委婉，其實就是「罵」；彼得就責備耶穌，祂這麼崇高、這麼偉大，怎麼可以這麼負面，怎麼可以這樣子，要正面一點。然後，我們就看到換耶穌來罵彼得。（可八33）「耶穌轉過來，看著門徒，就責備彼得說：撒但，退我後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」 這又是人難接受耶穌、信耶穌的理由。我們好心好意的希望我們所信的神是高高在上的，耶穌可以不要受苦、受難，這麼崇高、偉大，應該想榮華富貴，結果還被耶穌罵，因為上帝的意思並不是如此。 我們再說認識「耶穌是誰？」跟我們信靠祂有關，我們信靠的如果真是聖經講的這位耶穌，那我們的盼望就真是在上帝國裡的永生；如果我們信靠的不是聖經講的這位耶穌，那真是麻煩了，因為我們的盼望只在這個世界。因此，如果你知道耶穌是基督，是永生神的兒子，你的知道必須有一個被祂愛感動而有的行動，那就是34節。 「於是叫眾人和門徒來，對他們說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（可八34） 「於是叫眾人和門徒來」。這裡我們看，耶穌並沒有把他們分開。這一次，祂要大家都聽，都做好選擇，選真正對自己有益的。 「若有人要跟從我」。「跟從」是什麼意思？就是「作門徒」。「作門徒」、跟著一個人是什麼意思？這很好解釋。我們出去玩的時候，有很多部車，其中只有A先生一個人去過，他開在最前面，其他的車就跟著他那叫「跟車」、「跟從」。 你「跟從」他，第一個，表示你相信他，不會把你帶到迷路的地方。我們跟隨耶穌，要確定知道祂是誰，完全的信靠祂。 「跟從」的第一個是相信，相信裡面又包含認識。你跟耶穌，你要要認識祂、相信祂。 「跟從」還有一個意思是順服。不要像以色列人跟從摩西的時候，他們就不大順服，當被帶到辛苦的地方時，他們就抱怨了。「跟從」有相信、有認識、有順服。 在西方文學名著裡，有一個航海的故事，就是船經過一個地方，會有女巫、邪神，裝成那些水手最熟悉的那些家人的聲音，叫你往那方向去，然後就撞上礁石死了。你一聽到那聲音就會被勾引，那船長尤里西斯就說所有的人要把耳朵用臘塞起來，絕對不要聽。但他是船長他要聽，而也很有自知之明，就對部下吩咐說：把我綁起來，你們就按著該走的路走，但我耳朵不塞臘。如果我開始掙扎的時候，就加一條繩子，掙扎越厲害，加得越多。船開著開著，到了那會被女巫迷惑的地方。果然，他聽到他家鄉的歌聲、太太對他的呼喚，好清楚；他甚至看到了，就開始叫：「我們不要這樣走，往那邊走」。部下什麼都聽不到，只知道他一掙扎就要加一條繩子，就不斷的加。有一個水手沒有聽命令把臘裝進去，也聽到了巫女的聲音，就有了幻覺，把槳一丟，跳到水裡，立刻被那巫婆抓走了。這時尤里西斯醒過來了，原來是幻覺。 這個故事，給我們一個很大的警惕。魔鬼會在我們這一生跟隨主的路上，用各樣的欺騙、威迫、利誘，叫我們離開主。聖經中，我們看見門徒當中的猶大也曾經撇棄一切跟隨主的。保羅在最後的書信講，底馬因為貪愛世界就離開了。底馬也曾經是保羅的同工。求主保守我們，不會被迷惑。 整個基督教信仰裡說的跟從是需要「捨己」，捨己就是完全沒有自己，你自己是不可信、不可靠的，你要全然信靠上帝。這個是基督教信仰叫人最難過的。當神叫我們要信靠祂、跟隨祂時，非常多的時候我們會覺得不舒服，魔鬼會用各樣的方式讓我們稍稍的偏離真道，不只會用酒色財氣、威迫利誘這些東西，我們只有保持一個重要的認知，就是選擇耶穌更勝於選擇自己的慾望。 整個的十字架、整個受苦的意思，就是不照我們的意思，完全照著主的意思。「十字架」整個的意思就是說：我們願意信靠、順服到一個地步，祂叫我們怎麼樣，我們就怎麼樣；祂怎麼帶，我們就怎麼跟隨。 「因為，凡要救自己生命（或作：靈魂；下同）的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。」（可八35） 耶穌在這裡斬釘截鐵的講：「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。」。人的生命、價值、一切，完全是交在主的手裡，即便「交在主的手裡」，意味著你在這個世界被挫折、被攻擊、被譏笑，雖然喪失這世界的一切，但是我們選擇真正有益的，就是跟隨耶穌，因為永生才是我們永久的福氣。 回到頁首 20120916控制整個自己（雅三1~12）陳伯源牧師 一、一句話可以上天堂，也可以下地獄 有一次晚餐時，太太做了幾個新菜色給下班的先生吃，她滿心歡喜地問先生說：「味道如何？」，這個先生吃了口新菜後，很高興地回答說：「非常的好吃…」，太太聽了以後心花怒放。但是，過不久這位先生想起了教會有辦「烹飪課」，於是他不經意地又加了一句「我想妳要不要去教會上一下烹飪課？」。太太聽了以後，連一個解釋的機會也不給他，立刻臉色大變，連續好幾天都沒有給先生好臉色看，不要說下班回家後還有新菜可以吃，有得吃就就不錯了。這對夫妻的關係，好像三溫暖一樣，因為一句話上天堂，也因為一句話可以從天堂一下子掉到地獄。 二、信心必須要有言行作為證明 在雅各書中有一段令人朗朗上口的經文：「信心沒有行為就是死的」（雅二17）。雅各書強調基督徒對上帝的信心，必須要有行為做證明。在雅各書第二章中，我們看到，強調基督徒要悔改，要控制自己的行為，不合上帝心意的行為要改過來；第三章中則強調控制說話的重要性，「那在言語上沒有過錯的便是一個完全人；他能夠控制整個自己。」（V.2），如果有人在話語上不犯過失，他就是完全人了。 信心必須要有行為作為證明，也就是說，一位對上帝有信心者，不管是行為或是說話，都必需符合信仰中從上帝所領受的真理。 三、控制我們所講的話 雅各書第三章1~12節這段經文從四個方面來說，我們控制要所講的話。 第一方面是，為了避免過失。在第1節說「我的弟兄姊妹們，你們不應該個個都想當教師，因為，你們知道當教師的要比別人受更嚴重的裁判。」，這裡雅各用一個猶太人最尊敬的角色—「教師」，來警告我們說話要小心。 教師，猶太人稱之為「拉比」。他們對拉比非常尊敬，因為猶太人認為，拉比的責任比父母大，作父母的把一個孩子生到這個世界上來，但拉比要教導他過一生，並且引導他進入永生。因此，拉比可說是地位非常的崇高。雅各說，不要都想要當人的師傅，因為處在講話具有權威性地位的人，所講的話對別人有很大的影響力，也會受到更嚴重的審判。 第二方面，在第3節說「我們把嚼環放在馬嘴裏，就能使牠馴服，驅使牠到我們要去的地方。」，雅各用嚼環放在馬嘴裡做比喻，要我們在話語上學習順服。 馬原本是自由自在活動於原野的動物，人類抓到馬後，要能夠控制住馬的方法，就是套一個嚼環到馬的嘴巴裡，這一個嚼環會讓馬的嘴巴不舒服，馬為了要舒服，就必須要順服人的指令。 嚼環是讓馬順服的工具，我們講話也需要受控制，上帝的真理必須要順服的，勝過自己肉體的私慾。在順服的過程中，要忍受無法着自己的慾望隨心所欲的不舒服。我們必需要順服在真理中，才能在話語上沒有過失，榮耀上帝。 在話語上最難控制的是很想講出來的話，卻不能隨便講。人的本性裡比較喜歡聽一些八卦的話題，各類新聞或是談話性節目，講個不停。許多人喜歡講人的八卦，在講人家八卦時，總是負面的比正面的還要多，大家講來講去對相關的人，製造了更多的傷害。（說「製造」實在是，在大家講來講去的時候，許多原本沒有發生的事情，也被說成有發生，對相關人士造成更多的傷害。） 在箴言裡說了很多關於說話的智慧，如箴言廿六章20~21節說：「沒有木頭，火就熄滅；沒有閒話，紛爭就止息。炭上加炭，火上添柴，好爭吵的人煽動紛爭正是這樣。」。我們應當學習控制自己的口舌，會煽動爭端的話，不要傳來傳去，不要不斷地挑起爭端。 接著，第4節「再看，一條船雖然那麼大，在大風的吹襲下，只用一個小小的舵操縱，就可以隨著舵手的意思，使船朝目的地走。」。雅各他用船隻的舵比喻話語的作用。他告訴我們，如果善用話語將會發揮出很大的作用。雖然船隻很大，如果舵掌的很好，在大風大浪中就不會發生危險及傷害。會掌舵的人，有面對大風浪的能力，會控制講話的人，可以將麻煩的事情處理掉。 但是第三方面雅各提醒我們，不會控制話語的人，就會為自己，甚至自己的身邊的人，製造出許多的問題。 雅各書三章6節說：「舌頭正像火一樣，在我們的肢體中是邪惡的世界，會污染全身；它藉著地獄的火燒毀我們整個人生的路程。」。雅各的意思是，人的生命就像是一個運轉的輪子，從生到這世界就開始轉動著，如果我們不控制好話語，這個運轉中的生命之輪就燒起來了，而且是被地獄的火點燃起來的，地獄之火是毀滅刑罰的火。話語沒有控制好，我們的生命還沒發揮出作用沒有盡到本份，就已經燒光破壞了。 雅各用森林大火比喻，話講不好的傷害程度。沒有控制的話語就像森林大火一樣，破壞力是又快又猛了。我們的言語在傷害自己、傷害別人的時候，都很有力量。求主幫助我們，能夠被上帝的愛所征服，用愛說造就人的話。 不要讓我們所講的話，傷害到別人和我們自己，就要好好的去控制它。箴言廿五章11節說「一句話表達得合宜，就像金蘋果放在銀盤中。」，話說的合宜是一件很美的事。講話講得合宜，就是謙卑又實實在在的面對自己和別人，這是很值得我們學習的。 雅各書三章7~8節：「人能夠制伏野獸、飛禽、爬蟲，和水族；其實，他已經制伏了各類動物。但是，人從來不能制伏舌頭；它是控制不了的邪惡，充滿著致命的毒氣。」 舌頭難制服，這是我們的心靈、心思意念，受到人類始祖墮落後，所產生的罪所影響。創世記對人性的罪作了很詳實地記載。我們看人類的始祖一墮落後，亞當、夏娃以及該隱，對上帝所講的話，就開始出問題了。通通不是欺騙，就是冷酷、躲避責任：「你給我的女人叫我吃了」、「那蛇叫我吃了」、「我豈是看守我兄弟的嗎？」。罪惡的心靈，讓夫妻、兄弟不能同心，哥哥殺了弟弟，隨之在嘴巴上就犯了罪。 第四方面，雅各書三章9~10節，「我們用舌頭頌讚我們的主、我們的天父，也用舌頭詛咒上帝按照自己的形像所造出來的人。頌讚和詛咒都是從同一張嘴巴出來！弟兄姊妹們，這是不應該的！」。不應當又頌讚神，又咒詛人，這是不應該的。 我們做禮拜在唱詩、禱告，讚美主的時候，口裡不斷地說上帝好偉大。但一做完禮拜，我們的舌頭就又開始咒詛人、數落人的是非，這在上帝的眼中不知會作何感想。真是要求上帝赦免，也真是要求上帝幫助，讓我們的舌頭、我們的心靈能有所改變，變得更好、更美。我們的口只用來頌讚上帝，也只用來造就人。 四、由上帝來控制我們整個自己 雅各書三章2節：「我們常常犯錯誤。那在言語上沒有過錯的便是一個完全人；他能夠控制整個自己。」。 話語上要沒有過失，如果照耶穌所說過的：「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。」（太五29）。耶穌說，如果眼睛看到女人就動了淫念，就把眼睛剜出來；如果舌頭犯罪，就把舌頭拉出來割掉，那這樣子成了瞎子和啞吧後，我們是不是就不會再犯罪了？ 在新聞中我們曾經看到報導，有喑啞人士組成的偷竊集團，到處偷東西。所以犯罪並不是因為舌頭或是眼睛的問題，舌頭和眼睛像我們身上其他器官一樣，都們是上帝創造給我們很美好重要的器官。實際上會影響我們會不會犯罪的，重要的是我們的心靈。 耶穌在跟猶太人辯論時就說：「入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。」（太十五11）凡入口的，是進到肚子裡，又排出到廁所裡；出口的是從心裡發出，從心裡的惡發出的「凶殺、淫亂、通姦、偷盜、撒謊、毀謗等罪。這一切才真的會使人不潔淨。」（太十五19~20） 耶穌和猶太人所說的，也就是我們沒有連結於耶穌基督裡的心靈，我們的心靈沒有連結於主耶穌，我們的思想或是言語、行為，就都發出違背上帝的惡來，做出或是說出上帝所不喜悅的事。 心靈對了，我們整個人就正確，心靈錯了，我們整個人所說、所做就錯誤。因此，我們要控制自己的口舌，做個完全人。就是我們的心靈要連結於主耶穌。因著心跟主耶穌相連在一起，我們受聖靈引導在真理的道路上，我們也就被聖靈控制了整個自己，這樣就可以在行為與言語上作一個完全的人。 這「完全」是我們的心靈被上帝的話來約束，有聖靈、上帝話語的引導，講出來、行出來就非常的美善，基本上我們就是一個完全屬於上帝的人。 雅各書三章3節：「我們把嚼環放在馬嘴裏，就能使牠馴服，驅使牠到我們要去的地方。」 剛剛我們說到，在這裡雅各說的那「嚼環」就是上帝的真理，願上帝的話來約束、引導我們全身，我們的心靈、作為常常能被被上帝的話、上帝的聖靈更新、調整過來。我們的舌頭所說的話，我們所做的行為，不是被自己屬肉體血氣的邪情私慾所控制，而是被上帝完完全全地控制整個自己。
20120916選擇真正有益的（可八31~38） 陳伯源牧師 在說這一段經文的時候，我們必須說在這一段經文前的背景，耶穌問他的門徒們，祂是誰？ 那時的「門徒」跟現在的學生不一樣，他們是跟著老師一起生活、吃喝；老師不僅教他們課本、知識上的東西，也跟他們生活在一起，叫學生來學。那個時候門徒們跟著老師耶穌到處旅行，一起禱告、學一些道理，一路上他們看見耶穌到各處去都引起騷動，受到歡迎。在馬可福音這一章裡，本來他們一直在北方，現在要往南方、耶路撒冷去。耶路撒冷是一個重要的城市，門徒們即將跟著耶穌到耶路撒冷去，或許門徒中有人會有這樣的意圖，耶穌到處受到歡迎，祂這麼有能力，而我們這些跟在耶穌身邊的人，或許可以因此翻身，得着功名利祿也說不定。 因此，耶穌在這路上，就開始灌輸他們一些觀念。耶穌在路上問他們：「別人說我是誰」？耶穌好像是在意別人對祂的觀點是什麼。不過耶穌這樣說，倒不是祂在了解別人對祂的看法，也不是像是政治人物，沒有安全感想要控制人群，耶穌並不是想要控制任何人，祂是用無比的智慧、愛來吸引我們，叫我們來信靠祂、愛祂、跟隨祂。實際上，祂是要跟隨祂的學生們真正的認識祂。 所以，後來耶穌又問他們說：你們說我是誰？這時彼得回答了正確的答案說：「你是基督。」（可八29），得到了耶穌的讚許。 「從此，他教訓他們說：人子必須受許多的苦，被長老、祭司長，和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。」（可八31） 「從此」，不是說耶穌以前沒有過這樣的教訓，但的確在這以前，耶穌不是這麼明白的講。而所有的門徒一直到耶穌死、復活的時候，都還是不明白、不懂耶穌到底是誰？祂來做什麼？，祂為什麼要死、要復活？ 「從此，祂教訓他們說：人子必須受許多的苦。」（可八32） 耶穌最喜歡的自稱就是「人子」，為什麼？聖經學者告訴我們很多，「人子」意義非常豐富，包括祂是完全的神，又是完全的人，又是拯救人的，但還有一個意思。耶穌在這裡講「人子」必須受很多苦的時候，祂不只是講到祂自己要受許多的苦，祂在講：所有信靠祂的人要受許多苦，因為，我們也是「人子」。耶穌用「人子」在講祂自己，也是在講每一個信靠祂的人會經歷什麼事。 我們今天要人跟從耶穌，說跟從耶穌會有永生、幸福快樂、平安，但我們要有一種領悟，就是要看到耶穌在自己的話裡所說的：你要跟從我，就背起十字架，也就是要受很多的苦。 耶穌講的這話，是人很難接受耶穌最基本的原因，也是我們基督徒不能成為一個好基督徒的原因，因為跟隨耶穌是要受很多的苦，要放棄許多肉體的私慾，又要被這世界棄絕。耶穌說：「人子必須受許多的苦」，是包括祂自己和所有信靠祂的人。 「耶穌明明的說這話，彼得就拉著祂，勸祂。」（可八32） 「勸」，這個字我們中文翻得很委婉，其實就是「罵」；彼得就責備耶穌，祂這麼崇高、這麼偉大，怎麼可以這麼負面，怎麼可以這樣子，要正面一點。然後，我們就看到換耶穌來罵彼得。（可八33）「耶穌轉過來，看著門徒，就責備彼得說：撒但，退我後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」 這又是人難接受耶穌、信耶穌的理由。我們好心好意的希望我們所信的神是高高在上的，耶穌可以不要受苦、受難，這麼崇高、偉大，應該想榮華富貴，結果還被耶穌罵，因為上帝的意思並不是如此。 我們再說認識「耶穌是誰？」跟我們信靠祂有關，我們信靠的如果真是聖經講的這位耶穌，那我們的盼望就真是在上帝國裡的永生；如果我們信靠的不是聖經講的這位耶穌，那真是麻煩了，因為我們的盼望只在這個世界。因此，如果你知道耶穌是基督，是永生神的兒子，你的知道必須有一個被祂愛感動而有的行動，那就是34節。 「於是叫眾人和門徒來，對他們說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（可八34） 「於是叫眾人和門徒來」。這裡我們看，耶穌並沒有把他們分開。這一次，祂要大家都聽，都做好選擇，選真正對自己有益的。 「若有人要跟從我」。「跟從」是什麼意思？就是「作門徒」。「作門徒」、跟著一個人是什麼意思？這很好解釋。我們出去玩的時候，有很多部車，其中只有A先生一個人去過，他開在最前面，其他的車就跟著他那叫「跟車」、「跟從」。 你「跟從」他，第一個，表示你相信他，不會把你帶到迷路的地方。我們跟隨耶穌，要確定知道祂是誰，完全的信靠祂。 「跟從」的第一個是相信，相信裡面又包含認識。你跟耶穌，你要要認識祂、相信祂。 「跟從」還有一個意思是順服。不要像以色列人跟從摩西的時候，他們就不大順服，當被帶到辛苦的地方時，他們就抱怨了。「跟從」有相信、有認識、有順服。 在西方文學名著裡，有一個航海的故事，就是船經過一個地方，會有女巫、邪神，裝成那些水手最熟悉的那些家人的聲音，叫你往那方向去，然後就撞上礁石死了。你一聽到那聲音就會被勾引，那船長尤里西斯就說所有的人要把耳朵用臘塞起來，絕對不要聽。但他是船長他要聽，而也很有自知之明，就對部下吩咐說：把我綁起來，你們就按著該走的路走，但我耳朵不塞臘。如果我開始掙扎的時候，就加一條繩子，掙扎越厲害，加得越多。船開著開著，到了那會被女巫迷惑的地方。果然，他聽到他家鄉的歌聲、太太對他的呼喚，好清楚；他甚至看到了，就開始叫：「我們不要這樣走，往那邊走」。部下什麼都聽不到，只知道他一掙扎就要加一條繩子，就不斷的加。有一個水手沒有聽命令把臘裝進去，也聽到了巫女的聲音，就有了幻覺，把槳一丟，跳到水裡，立刻被那巫婆抓走了。這時尤里西斯醒過來了，原來是幻覺。 這個故事，給我們一個很大的警惕。魔鬼會在我們這一生跟隨主的路上，用各樣的欺騙、威迫、利誘，叫我們離開主。聖經中，我們看見門徒當中的猶大也曾經撇棄一切跟隨主的。保羅在最後的書信講，底馬因為貪愛世界就離開了。底馬也曾經是保羅的同工。求主保守我們，不會被迷惑。 整個基督教信仰裡說的跟從是需要「捨己」，捨己就是完全沒有自己，你自己是不可信、不可靠的，你要全然信靠上帝。這個是基督教信仰叫人最難過的。當神叫我們要信靠祂、跟隨祂時，非常多的時候我們會覺得不舒服，魔鬼會用各樣的方式讓我們稍稍的偏離真道，不只會用酒色財氣、威迫利誘這些東西，我們只有保持一個重要的認知，就是選擇耶穌更勝於選擇自己的慾望。 整個的十字架、整個受苦的意思，就是不照我們的意思，完全照著主的意思。「十字架」整個的意思就是說：我們願意信靠、順服到一個地步，祂叫我們怎麼樣，我們就怎麼樣；祂怎麼帶，我們就怎麼跟隨。 「因為，凡要救自己生命（或作：靈魂；下同）的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。」（可八35） 耶穌在這裡斬釘截鐵的講：「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。」。人的生命、價值、一切，完全是交在主的手裡，即便「交在主的手裡」，意味著你在這個世界被挫折、被攻擊、被譏笑，雖然喪失這世界的一切，但是我們選擇真正有益的，就是跟隨耶穌，因為永生才是我們永久的福氣。 回到頁首 20120909主耶穌真好（可七31~37）陳伯源牧師 一、用各樣智慧帶人到上帝面前 今天非常歡迎台北榮光聖樂合唱團前來台中民族路教會訪問，並帶給我們這麼美妙的歌聲獻給上帝。台北榮光聖樂合唱團的弟兄姊妹，都是在百忙當中將時間分別為聖，用上帝所賜歌唱的恩賜來榮耀上帝。就像是聖經所教導的，我們基督徒要「向所有的人傳揚基督，用各樣的智慧勸誡教導大家，為要使每一個人成為成熟的基督徒，把他們帶到上帝面前。」（西一28）。 榮光聖樂合唱團今天所獻的「和平的國度」，這是上帝藉著主耶穌基督給我們的盼望。在我們上個禮拜所讀彌迦書四章3節的記載「祂必在多國的民中施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。」，我們上禮拜說雖然這節經文所說的情形，不管是在世界的歷史中我們沒有看到它實現，或是在家庭，甚至在教會也會讓我們多少看到一些不和平的情形。但是這節經文告訴我們，上帝必會審判，祂會照公義斷定是非。雖然我們不知道上帝會用什麼方法？什麼時候會實現？但是我們都必須用堅定的信心來等候。我們必須不只是相信耶穌基督，也必須全然交托，相信上帝必用祂的方法，在祂自己所預備的時間來實現。如此，縱使外在環境不平安，但是我們的內心有個「和平的國度」，我們心中是和平的，我們帶給人的就是和平。 二、抓對信仰的方向 今天我們讀這段馬可福音七章31~37節的經文裡，讀到了耶穌醫治一位耳聾舌結的人，醫好後囑咐看見這件事件的人不可到處宣揚，然而耶穌越是叮嚀，眾人卻越熱心宣揚。 耶穌醫治這個耳聾舌結的人，用了一個很奇特的方式。「用自己的指頭探進他的耳朵，又用口水擦在他的舌頭上。」（可七33），我們實在不明白耶穌為何要用這樣的方式，在聖經中我們看到祂醫治人的方式都不一樣。祂曾經用最簡單的方式，就是用吩咐的，叫一個被人抬來的癱子拿起褥子起來走回家去（太九1~8；可二1~12；路五17~26），這種最簡單的方式。除此以外，祂也有用口水和着泥抹在生來瞎眼的人眼睛上，使祂能看見（約九1~12）。也有一個患血漏的婦人，沒有告訴耶穌，只是偷偷摸耶穌的衣服就得醫治（太九18~26；可五21~43；路八40~56）。耶穌醫治人的方式都不一樣，相信我們在座許多位醫生，一定自己也不敢用耶穌用過的這些方式來醫治人。如果有一天我們去看病，那個醫生用耶穌的方式醫治我們，我們也會嚇得趕快逃走。 耶穌基督為何用這些不同的方式醫治人，我們雖然不明白，但是我們知道這並不是主耶穌要我們看的重點。耶穌基督要我們知道的是，祂有祂的主權，有祂做事的方式及時間，上帝的意念高過我們的意念，主的力量也大過我們的力量。因此我們的信仰應該要抓對方向，不是學習用什麼樣的方式，而是要學習尊重上帝的主權，凡事信靠上帝大過對自己的依靠。 三、該傳或不該傳？ 耶穌基督用很特別的方式醫治這位耳聾舌結的人，並且吩咐看到的人不可到處宣揚。其實主耶穌也並不是每一次都不要人宣揚祂所做的事，羅馬書十章14節說「沒有聽，怎能信呢？沒有傳，怎能聽呢？」，提摩太後書四章2節也說「要傳福音，不管時機理想不理想都要傳」，聖經裡面很多地方都告訴我們福音是必須要傳的。在今晚要講的經文馬可福音第五章中就讓我們看到，耶穌治好一個被污鬼附身的人後，那個被醫治的人本來要跟隨耶穌，耶穌卻吩咐他說「你回家去，告訴親友，主怎樣以慈愛待你和祂為你所做的事。」（可五19）。這樣，為何耶穌不要那些看見耳聾舌結被醫好的人，到處宣揚？然道耶穌有雙重標準嗎？ 耶穌基督在第七章中不準備到處宣揚的用意是，因為人跟隨祂、看待祂的方向已經錯誤了，已經不是單純地對祂相信，而是要求自己被醫好，自己的益處更高於對祂的順服和相信。這點也是我們在信仰中必須要經常警醒的，對耶穌基督的信不是只求醫治或是自己的利益而已。耶穌基督說我們要求，就要先求祂的國和祂的義，我們要抓對信仰的方向，我們的信仰是耶穌基督，我們是尊祂為大更高過自己的益處，耶穌基督的好、教會的好勝過自己的好。 最近我聽到一個，在澎湖白沙那個地方行醫的老夫婦他們的故事。這個醫生他年輕時在岡山接受吳秋微醫生的訓練成為醫生，也在那裡和讀過護理學校的一位姊妹結婚。結婚後這對年輕夫婦志願到人家不愛去的澎湖行醫，一個不管是內外科都醫，另一個則擔任助產士為當地的人接生。當時的交通不方便，有一臺腳踏車已經算是很好了。澎湖到了冬天東北季風非常強，經常人被風吹得都站不住，現在的冬天有人騎摩托車等紅綠燈，也會被突然來的陣風吹倒。但是當時這個醫師他為了要為人醫病，在風很大的冬天時仍然騎著腳踏車到各村往診。如果風勢比較強，車騎不動的時候，他就會在路旁休息一下，唱他最喜歡的「憂悶世間是迷路，佳栽我有主耶穌。」後再出發。若要去澎湖其他的小離島往診，他就必須拿著醫生包，由船夫背着上船，經常船夫被浪一打，重心不穩，他就跌落海裡，全身濕濕的去為病人看病。雖然環境困難，但是他的心就是對上帝充滿感恩，在各樣的困難中都堅持上帝對他的呼召，在澎湖那裡照顧需要醫治的人。 初期他到澎湖時，一直不敢有自己的房子，因為他說要先有教會才能有自己的房子，所以他住的地方有很多的功用，又當診所又當住所又當做禮拜的地方。他一邊為人醫病一邊傳福音，不只醫人的肉體，也用福音醫人的靈魂。到了後來澎湖白沙那個地方開始有教會了，他才為自己建造住所。 這對在澎湖行醫的老夫妻，他們的生命就是尊主為大，以上帝、教會為優先，因為他們感受到耶穌基督給他們的救恩，非常寶貴，非常的大，有主耶穌基督在他們的生命中是好的無比的一件事，因此他們藉上帝所給的恩賜，為上帝做工，在澎湖那裡一面醫病，一面傳福音。 四、傳耶穌基督救恩的福音 當時看到這位耳聾舌結被醫治的人，耶穌吩咐他們不可以告訴別人。耶穌雖然不希望人對祂有錯誤的認識，卻無法禁止他們到處去傳揚這個好消息的心，越是叮嚀不可以說，他們越是熱心地到處說耶穌：「祂所做的事都好極了！祂甚至叫聾子聽見，叫啞吧說話！」（可七37）。 眾人所傳揚這句話的頭一句：「祂所做的事都好極了！」，我們在創世記中也曾看過，當上帝創造世界後「上帝看祂所創造的一切都很好。」（創一31）。上帝差祂的獨生子耶穌基督來到世上，重點不是醫治人的病，或是使世人得今世的利益，而是醫治人的靈魂，使人恢復祂所創造的形象，得永生的好處。 眾人傳揚的後面那一句：「祂甚至叫聾子聽見，叫啞吧說話！」，也是先知以賽亞預言耶和華上帝在新國度施行的拯救：「沙漠要欣喜；荒野間花兒盛開。沙漠萬紫千紅，欣喜歡呼歌唱。它要像黎巴嫩一樣壯麗，像迦密和沙崙一樣肥沃。人人要看到上主的榮耀，看到我們上帝的威嚴。你們要使疲乏的手健壯，使顫抖的腿站直。要告訴失望的人：堅強吧，不要害怕！上帝要來拯救你們；他要向你們的仇敵報復。那時，瞎眼的能看，耳聾的能聽，跛腳的能像鹿跳躍，啞巴能歌唱。曠野將湧出大水；荒漠將流出甘泉。灼熱的沙漠將變成池塘；旱地將有水源。野狗盤踞的地方要長出青草和蘆葦。將有一條大道，要稱為『聖潔之路』。罪人不能走這條路；愚昧人不能在這路上徘徊。那地方沒有獅子，也沒有野獸。上主拯救的人，要從這一條大路回家。蒙上主救贖的人要回到耶路撒冷，興高采烈地歡呼歌唱。他們要歡欣快樂，不再憂愁悲傷。」（賽卅五1~10）。「那時，瞎眼的能看，耳聾的能聽，跛腳的能像鹿跳躍，啞巴能歌唱。」，這是上帝藉著耶穌基督拯救我們，並且應許要賜給我們新天新地，新國度的情景。他們在宣揚的就是耶穌基督的救恩帶給人永生，新生命、新盼望，「和平國度」的福音。 願上帝幫助我們，每一位基督徒的心抓住信仰的方向。耶穌基督是我們的信仰，也是我們要宣揚、榮耀的對象。我們的心對耶穌基督為我們付出大代價，所賜的救恩充滿感恩；我們的口也和當時傳揚耶穌的人一樣，禁不住地到處宣揚耶穌基督的好。願我們用我們的生命都來宣揚，主耶穌真好。 回到頁首 20120909將主為你做的都告訴他們（可五1~20）陳伯源牧師 在馬可福音第五章中，我們讀到了主耶穌遇見一個被汙鬼附身，住在墳墓裏的人，耶穌以大能的力量醫治他。當耶穌離開時，那人懇求與耶穌同行。耶穌這樣回答他：「你回家去、到你的親屬那裏，將主為你所作的，是何等大的事、是怎樣憐憫你、都告訴他們。」（可五19）也即是叫那人回家去，向別人分享他的新生命。那人就照著耶穌所吩咐的去行，馬可福音五章20節說：「眾人就都稀奇。」 耶穌要這位污鬼被趕出的人去告訴別人，基督怎樣改變了他的生命。這與我們今天早上所讀的經文，馬可福音第七章31~37節記載的內容不同，早上我們有說在馬可福音第七章這一段的記載，耶穌叮嚀看見祂行神蹟的人不可向外宣揚，原因在於眾人看耶穌的眼光已經錯誤，大家對耶穌的信已經失去了方向，是為了尋求神蹟或是自己被醫治、自己的利益，高過於對耶穌基督的信與順服。然而這並不意味著耶穌基督不要人傳福音。讀聖經就是這樣，要明白上帝的真理必需要全面、平衡地讀聖經。在聖經中有多處都教導，基督徒應當要將耶穌基督的福音傳給別人。在彼得前書三章15節中，彼得這樣寫：「只要心裏尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人；」。那這樣，你是否有想過，怎樣清楚地分享你的信仰？你如何告訴別人，基督怎樣改變了你的生命？ 耶穌告訴這人去與他的家人分享：「你回家去、到你的親屬那裏，將主為你所作的，是何等大的事、是怎樣憐憫你、都告訴他們。」（可五19）做為一位基督徒，經歷過上帝愛的救贖之人，你有許多值得分享的。 首先，我們是成為與上帝和好的新人。 哥林多後書五章17~21節說「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是 神在基督裏，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。所以，我們作基督的使者，就好像 神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與 神和好。 神使那無罪（無罪：原文是不知罪）的，替我們成為罪，好叫我們在他裏面成為 神的義。」 「舊事已過，都變成新的了。」代表着我們過去違背上帝犯的罪，在上帝面前罪人的身份都已經過去了，現在在上帝面前有了新的身份，是跟上帝和好的新身份，而且也被賜予基督的使者的新身份，來勸人與上帝和好。 從以下的經節中，我們可以看出上帝為何要拯救我們？並且祂賜給我們怎樣的新身份。 一、我們過去是罪人的身份 馬馬書三章23節說「因為世人都犯了罪，虧缺了 神的榮耀；」，世人就包含著我們，我們原本就是犯罪虧缺了上帝的榮耀的罪人。而罪人原本必須要付出是「因為罪的工價乃是死；」（羅六23a），得罪上帝的人都必須要付出死的代價。唯一一條不用死的方法就在於「惟有 神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。」（羅六23b），從耶穌基督那裡才能走向永生的道路。因此愛世人的上帝，藉由祂自己的獨生子來拯救我們。 二、我們是蒙上帝所愛的 「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死， 神的愛就在此向我們顯明了。」（羅五8），原本我們要死的身份，因為上帝愛我們所以差了自己的獨生子耶穌來到世上，不求代價地付出十架的苦刑為我們死，上帝藉著自己的兒子向我們表明我們是祂所愛的。 三、上帝要我們得上帝兒女的新身份 「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作 神的兒女。」（約一12），上帝差自己的兒子為世人捨命，成就了救贖，祂唯一的要求就是要我們要接受祂的兒子，相信祂。凡接待祂的兒子，信祂的名的，上帝就賜給人權柄，不再做罪人，而是成為上帝的兒女。 在哥林多前書十五章3~4節中，保羅這樣訴說他所傳的福音：「我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了。」。上帝在我們生命中做了最重要的大事。就是耶穌基督為我們而死，而且還勝過死亡的權勢，現在已經復活了。祂帶給我們新的身份以外，也帶給我們信心與永生的盼望。這個信心與盼望帶給我們力量，勝過這世間所有的權勢。 使徒行傳中記載，使徒彼得與約翰，在當時猶太人的權勢下，被禁止奉耶穌的名講論教訓人。但是他們拒絕服從這樣的命令，為什麼？他們這樣說：「『聽從你們，不聽從 神，這在 神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。』」（徒四18~20），耶穌基督是從上帝而來，祂的福音也是上帝所賜的，因此雖然傳福音時會遇到世人不願意接受，甚至會攔阻的情形，我們仍然要堅持一個信心，就是聽從上帝更勝於聽從人。 為什麼我們要這樣，滿懷信心的與他人分享耶穌基督的福音？羅馬書一章16節說「我不以福音為恥；這福音本是 神的大能，要救一切相信的」，因為福音是上帝的大能，能夠救一切相信的。因此，縱使有攔阻，會受苦難，我們仍然要傳下去。 歷世歷代以來多位傳教士帶給我們信心的榜樣就在於此，以我們中部來說梅鑑霧牧師（Campbell Naismith Moody），對我們中部教會的建立，有非常重要的角色。 梅鑑霧牧師是台灣教會史上最受忽略的一位宣教師和學者。他的宣教貢獻與學術成就和馬雅各、馬偕、巴克禮、甘為霖、蘭大衛等人比起來，可以說一點也不遜色。他之所以會受到忽略，是否因為他在宣教理念上主張以「佈道」為優先的福音模式，不同於以醫療傳道、教育、社會服務。 1895年10月16日，梅牧師與同樣受派到台灣的蘭大衛醫生（David Landsborough）、廉德烈牧師（A. B. Nielson）在倫敦參加為他們舉行的惜別儀式。然後，他們於10月22日由故鄉的火車站出發，百餘名送行者唱著「願主保護咱後會有期」。他們搭船於該年12月18日抵達台灣的安平港。自1896年11月起，梅牧師與蘭醫生就以新興且較繁榮的貿易、行政中心——彰化為主要工作據點，該地也可以說是當時僅次於台南的「副宣教中心」。 他常常利用中午農夫返家時，在廟口傳道；他常打鑼或吹喇叭開始聚集民眾，開口說：「上帝丟掉孩子」，等人群聚集過來，就介紹天父愛世人的福音。自1896至1906年間十年，建設十八間教會，教徒自1300增加到4200人，台灣中部 - 台中州，包括台中縣巿、彰化縣、南投縣約有一千一百個村落，其中九百多村庄都有梅鑑霧牧師傳福音的足跡。 梅鑑霧牧師不辭辛勞地將福音傳到台灣的中部地區。我們每一位基督徒也同樣被賦予帶領人與基督和好的使命，也應當如聖經的教導，經常思考如何將福音傳給人。 除了用自己的行為見證，用口語傳福音以外。我們看見當保羅為了向別人傳福音時，他也要求信徒要為他代禱：「也要為我們禱告，求 神給我們開傳道的門，能以講基督的奧祕（我為此被捆鎖），叫我按著所該說的話將這奧祕發明出來。」（西四3~4） 我們若想向那一些人見證基督，我們就寫下他們的名字。開始為這些人禱告求上帝打開他們的心鎖，並且求上帝賜給我們口才、能力向他們分享福音，將主為你做的都告訴他們。 回到頁首 20120902來吧！我們一起來上帝的聖殿（彌四1-5）陳伯源牧師 一、忠心信靠上帝的人必得恩典 彌迦書四章2節記載先知呼叫說：「必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各 神的殿。」。這節經文同樣也記載在以賽亞書二章3節「必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各 神的殿。」。這兩段同樣的經文是誰先寫？誰抄誰？或是不是如我們現在成人主日學在上的「共觀福音」所說的，兩個都式參考同一個資料寫下來？目前為止，聖經學者都還沒有一致肯定的答案。不過，這節經文被記載在彌迦書和以賽亞書中，有個同樣的背景就是，他們都面對著強敵的威脅，具有毀滅性的戰爭箭在弦銷，一觸即發，不管是國家或是百姓個人的身家財產，命在旦夕。彌迦和以賽亞兩位先知同時指出，如今以色列人會面臨這樣的情景，都是因為他們違背上帝的命令、敬拜偶像，這是上帝對他們審判的行動。 彌迦書四章1節：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。」 在聖經中當我們看到，「末後的日子」、「那日子」、「耶和華的日子」或是「主的日子」。「末後的日子」等字句時，就知道它指得有兩方面的意思，一方面是在講上帝審判降下的災難；另一方面則是指上帝會賜下恩典，當災難過後，忠心信靠祂的必會被留下。 聖經告訴我們要警醒，當人離棄了上帝，作了上帝所不喜悅的事，上帝會審判；人若要逃避審判的災難，就是必需要悔改，敬畏上帝，忠心地信靠上帝。就如同我們上個禮拜從詩篇八十四篇所領受的，專心仰望上帝，信靠上帝的人，才是一個有福的人。 二、天地都要滅沒，上帝永長存 彌迦書四章1節：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。」。 這裡說「耶和華殿的山」，就是錫安山，耶路撒冷建立在錫安山上，是聖殿的所在地。這節說：「耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺」，其實錫安山並沒有多高，只有八百三十五米高，還不如我們台灣的玉山，因此聖經這裡說它超乎諸山，並不是指實際的高度，而是指著屬靈上的意義。 以西結書四十章記載，先知以西結在耶路撒冷陷落後的第十四年，也就是他們流亡的第廿五年，在異象中上帝帶領他到以色列的一座高山上，看見了聖殿。撒迦利亞書十四章記載，當上帝審判的日子來臨，所有的地區都要被削成平地，然而耶路撒冷仍然高過周圍的地。這裡我們看到的，不是在告訴我們實體上錫安山的高度，比世上其它山的高度都還高，而是指出耶路撒冷會比諸山、諸地都還高，因為那裡是上帝聖殿的地方，我們應當尊主為大，仰望上帝。 在詩篇裡我們常看到「上行之詩」，就是前往耶路撒冷朝聖的人，他們是一面往上爬，一面仰望著上帝。「天地都要滅沒，祢（上帝）卻要長存。」（詩一0二26）。 「山」在聖經中的文學上，也有各種困難的意義。錫安山會比其他的山高，因為上帝是個全能的神，祂的權能勝過一切我們所遇困境。一個仰望上帝的人，必能看見在困難的背後，上帝仍然在掌權，上帝仍然會賜下恩典。因此這裡說「 耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺」，乃是指著雖然世局動亂，但在上帝的恩典下，上帝仍然堅立，高過一切。有一天萬國、萬民都會來歸向上帝，尊上帝為大，那時真正的和平就臨到。 因此，在我們基督徒的信心中知道，雖然這世界真正的和平、平安，從古到今，不管是世界歷史裡做過多少努力，或是教會的歷史都還未看它出現過；而現在的我們也不知道，在人類的歷史中，像萬國、萬民都來敬拜上帝，所有的刀打成犁頭，槍打成鐮刀這樣的事什麼時候才會實現？雖然如此，我們從聖經得到的真理是，我們成為上帝子女的，不管在什麼時候，都必須要用信心等候上帝，儘管上帝應許的日子還沒有到，我們的困難仍在，但是我們成為基督徒的，都仍然應該過著尊主為大，忠心信靠上帝的生活。 三、在信心的路上不斷保持向前 彌迦書四章2節：「必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將祂的道教訓我們；我們也要行祂的路。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。」 先知彌迦在此預言，將來大家都要來「登耶和華的山，奔雅各神的殿」，來敬拜上帝，聽上帝的話、照上帝的旨意行。萬國、萬民的人都來敬拜上帝，這是上帝差祂的先知，各處去傳講的心意。上帝是不願有人沈淪，乃願人人悔改的上帝，祂要萬國、萬民都來親近祂、敬拜祂。這也指出我們基督徒的信心，在末後的日子，所有的人都會去見上帝，與上帝面對面，而我們基督徒都盼望當見上帝的時候，都被上帝肯定稱我們為忠心的僕人。 彌迦書四章2節描述說「必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。」。我們記得耶穌基督曾說過「有許多在前的將要在後；在後的將要在前。」（太十九30）。猶太人原來是上帝的子民，應該是耶穌基督所說的「在前的」，然而他們在屬靈的生命上沒有成長，因此當外邦人得到救恩後，外邦人這些本來是「在後的」，就變成在前的。耶穌曾為猶太人說過遺憾的話：「惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了。」（太八12）。 所以，聖經中說「在前的在後，在後的在前」，也提醒我們基督徒，信仰的路程應該是活的，要如保羅不斷地向前奔跑，為要得着耶穌基督的獎賞。所以沒有人因為信主久了，就是資深，永遠在前的。如果我們自以為在信仰的生命上已經是資深、在前的，就很容易出問題，成為在後的。每一個人在信仰的路上，不是誰走的久就是在前面，而是不管是誰都應該在一路上保持對上帝的信心，緊緊的跟隨上帝，才能一路保持在前面。在這一點上我們也看見耶穌基督教導，在天國中為大的標準，在天國為大的，不是比資歷，看誰資深或是誰資淺，而是「謙卑像小孩子的，他在天國裡就是最大的。」（太十八4） 彌迦書四章3節：「祂必在多國的民中施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。」 這段經文告訴我們上帝會在多國的民中施行審判。在我們人世間，我們知道恩恩怨怨不知道有多少，國家與國家之間，人與人之間，不管是夫妻、家族、公司或是教會同工之間，都有很多的不平和怨言。但聖經要我們凡事都將信心放在上帝，仰望上帝，聖經說「伸冤在於上帝，祂必報應」（來十30）。在上帝平常的帶領中，以及上帝最後的審判中，都會有很公平的決斷。最後在上帝的國度裡，帶給我們的是永久、真實的和平，因此我們要用信心仰望上帝，用信心等候、依靠上帝。 聖經告訴我們的真理是與這世界不一樣的。我們看見在這世上，列國的爭端都是靠著武力來解決，這世界的道理是，誰的拳頭大，誰是老大。然而，聖經告訴我們，這世界的是是非非都會過去，只有對上帝忠心的人才能得到最終的勝利。 就如同接下來的彌迦書四章6節所記載，瘸腿、有瑕疵的人卻在上帝面前蒙恩，因為他們是對上帝忠心的人，上帝會在他們身上顯出格外的恩典來。保羅說他自己：「我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」（林後十二10）。當人甚麼時候知道自己是軟弱，上帝就甚麼時候與他同在，在他身上顯為大，賜他力量使他成為剛強的人。因為他依靠的不是自己，而是上帝。他的力量不是出於自己，而是上帝的恩典在他的身上顯為多。 彌迦書四章6~8節中記載「耶和華說，到那日我必要聚集瘸腿的，招聚被趕出的，和我所懲治的；我必使瘸腿的為餘剩之民，使趕到遠方的為強盛之民。耶和華要在錫安山作王治理他們，從今直到永遠。你這羊群的高臺，錫安城的山哪！從前的權柄，就是耶路撒冷的國權，必歸與你。」。照聖經的記載，上帝要毀壞猶大刑罰祂百姓的時候，祂總會保守向祂忠心作見證的百姓，聖經稱之為餘剩之民。當先知以利亞，被耶洗別追趕非常灰心失望，他以為所有百姓都離棄耶和華，只剩下他一個人向上帝忠心，因此向上帝求死的時候；其實不然，還有餘剩之民。以利亞向上帝發怨言時，上帝向他顯現說：你不要以為百姓中只有你一個人忠心，我已經在百姓中間留下七千人，是未曾向巴力屈膝親嘴的。他們沒有敬拜假神，雖然以利亞不知道，但確實有七千人是對上帝忠心的，使他最後得到勝利；不單在以色列百姓時如此，在今天也是如此。忠心於上帝的，可能在世人看來是很瘸腿、軟弱的人。然而上帝的恩典，並沒有遠離他。 四、聽上帝話的人，不驚嚇 彌迦書四章4節，「人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇。這是萬軍之耶和華親口說的。」 「人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇。」。剛剛一開始時我們說到必有許多國的民前往，說：「來吧，我們登耶和華的山，奔雅各 神的殿。」，這節經文同樣也記載在以賽亞書二章3節。因為彌迦書和以賽亞書中，有個同樣的背景就是，他們都面臨強敵的威脅。彌迦和以賽亞兩位先知同時指出，以色列人會面臨這樣的情景，都是因為他們違背上帝的命令、敬拜偶像，引起上帝的審判。面對著強敵圍繞的威脅，上帝的審判，人都會因此而恐懼。然而能夠坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，不驚嚇，是因為上帝成為他的信心和依靠。 「這是萬軍之耶和華親口說的」，聖經就是上帝的話，雖然我們很多地方不解，但求主讓我們能夠被上帝的話來安慰，也用上帝的名來行事。我們在世上，也會面臨很多的威脅、恐嚇，能不驚嚇的方式，就是聽上帝的話，照著上帝的話行，忠心地信靠上帝，讓我們仰不愧於天，俯不怍於人，遇到什麼事都能剛強壯膽。 五、來吧！我們一起以心靈與誠實到上帝的聖殿 因此結論來說，彌迦書四章2節所說的：「必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。」。告訴我們的不僅是到一個實體上帝的殿，去敬拜上帝，而是我們的心對上帝的信靠。 成為基督徒的要件，不在於只有形式上的禮拜、聚會而已，而是在心靈上實質地對上帝的信心和依靠。 聖經中記載跟隨耶穌基督的人有三種稱呼： 第一，「信徒」。相信耶穌的信徒，耶穌說凡相信祂的就可以得救，得到永生。 第二，「門徒」。不僅是相信耶穌基督，而且是跟在耶穌身邊，接受耶穌基督的教導、訓練，與耶穌基督一同服事的人。 第三，「基督徒」。基督徒在使徒行傳十一章中記載，這個名稱是從安提阿之後才開始出現的。眾人因為看見門徒的見證，因此才稱他們為基督徒。 仔細看使徒行傳第十一章的記載，起初被稱基督徒的是門徒，因此我們說我們是基督徒，我們就不是只留在信的階段而已，而是我們要成為門徒，接受教導、訓練，將基督的生命從我們身上顯明出來。而且，起初「基督徒」是因為生命的見證，被別人叫的，我們也應該有生命見證，被人認出我們是跟隨耶穌基督，有耶穌基督生命的基督徒。 詩篇廿四篇3節記載詩人問說：「誰有權攀登上主的山？誰可以進入他的聖殿？」，接著4~5節回答「就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。他必蒙耶和華賜福，又蒙救他的 神使他成義。」。手潔心清，代表的是內心的純潔和行為的端正。詩篇廿四篇說能進上帝的殿的人，正是這樣的內心的純潔和行為的端正人。也就是彌迦書四章5節所說的「萬民各奉己神的名而行；我們卻永永遠遠奉耶和華─我們 神的名而行。」，不管這世界的標準，這世界是用怎樣的方法做事，我們基督徒都是心向著上帝，照著聖經真理而行的人。 「來吧！我們一起來上帝的聖殿。」，耶穌基督說敬拜上帝的人，就是用心靈和誠實敬拜祂的人。當我們心向著上帝，忠心信靠祂時，上帝就坐在寶座上接受我們的敬拜。來吧!我們一起以心靈和誠實來上帝的聖殿。 回到頁首 一、上帝用愛邀請人 雅歌二章13節：「起來吧，親愛的，我的美人，跟我一起走吧！」 雅歌是聖經中很美的一卷書，是收錄男女互表愛慕的歌集，使讀者的時候就受到兩位主角真愛的感染，曉得珍惜上帝賜給人類的偉大禮物─愛。雅歌這卷收錄男女情歌的書籍，也是猶太人在踰越節時詠唱的一卷書，這讓我們從另外一面來看，上帝對人類無盡的愛。上帝就像邀請當時以色列人離開埃及一樣，祂用愛邀請人與祂同行，也渴慕人用愛來回應。 「雅歌」，這個詞的意思是「歌中的歌」，就是詩歌裏最好的一首歌。它不是從救恩開始，也根本沒有提及救恩的事。整本雅歌書，好像是透過男女之間，情人之間的感情，來表達上帝的兒女對主的依戀。因此在整卷雅歌書裏，都是屬靈生命的經歷，這個經歷把人一步一步帶到更高的地方，也是一步一步更深的活在主的愛裏。 二、上帝用愛邀請我們與祂同行 今天我們所讀的雅歌二章8到13節這一段的經文，我們看見一位新娘聽見她所愛慕的新郎，對她的邀請。 新娘說：「我聽見了愛人的聲音；他爬山越嶺向我奔來。我的愛人像羚羊，像小鹿。他站著，在我家的牆邊；他從窗口探視，從窗格子往裏面窺望。我的愛人向我說話。」（VV.8~10） 新郎這樣對著新娘說：「起來吧，親愛的，我的美人，跟我一起走吧！你看，冬天過去了；雨季已經過了。郊外百花盛開；鳥兒歌唱的時候到了，在田野間已可聽到斑鳩的聲音。無花果開始成熟了；葡萄樹也開花放香。起來吧，親愛的，我的美人，跟我一起走吧！ 」（VV.10~13） 這一段的描述，跟第一章的描述完全不同。在第一章中描述新娘與新郎彼此之間，如膠似漆的愛情，非常美妙！雅歌的開始是有相當生命的經歷來作起點的。那不是救恩，而是比救恩深得多的愛慕。所以開始的話是這樣:「願你用嘴唇親吻我；你的愛情比美酒香甜。」（一2）一開始就好像經歷到這樣的深度，一開始就把女子心裏的渴慕說了出來。在這個時候你看到一件事，這個女子在這個地方，開始時是她自己孤單一個人在那裏。雖然環境對她是孤獨的，但是在她的心裏，她並不是孤獨的。在她心裏有一個人，這個人一直陪伴著她，雖然並沒有在眼見裏出現，但是在她心思裏有很重的分量，這個人在她心思裏有一個非常重要的地位。因此她一個人安靜下來的時候，她什麼都沒有想，只是想著那個人。 聖經沒有說明這個人是誰，在以後才來交待他是誰。但在這個女子心思裏面，只有一個「他」，這個「他」，在別人也許是含糊，但對這個女子來說是最清楚不過了。這個「他」絕對不會是另外一個人，只是她心目中的那一個。這個女子也可以看為是個特別的愛慕主的基督徒來說的，她的心思意念都充滿了「上帝」，充滿了對祂的愛。 接著從第二章8節開始，我們看到描述，新娘聽見新郎的呼喚，不要她再留在原地，要起來和他一起走出去，享受大地的美好。因為冬天、雨季都已經過去了，無花果開始成熟了，葡萄樹也開花放香了。 這段描述就如同我們與上帝之間的關係，剛開始我們認識祂時，享受着上帝豐盛的愛，做禮拜或是禱告時大聲的讚美，向上帝表達我們的愛慕之情。然而上帝不要我們只停留在原地，在禮拜堂中或是個人的家裡表達和祂之間愛的關係而已；上帝也呼召我們在生活中與祂同行，去體會祂的豐盛，祂的美好。 第二章這裏給我們一個提醒，就是主所預備的已經預備好了，主要作的也作過了，主死過又復活了，現在餘下的不是要主再作甚麼，而是人在神面前要作了，就是把人完全的，整個的交出來。 三、三個回應 第8節「我聽見了愛人的聲音；他爬山越嶺向我奔來。」，這段描述讓我們如同看到一個畫面，這個新郎正像一隻羚羊、母鹿般，在高山叢林中快樂的奔走跳躍，爬山越嶺向著新娘而來。 在聖經中有許多山，「山」有兩個意義，一是描述生活或是服事上帝的困難、攔阻。二是描述上帝的崇高和堅固。接下來我們用三個在新約中發生，與山有關的事件來說，我們如何回應耶穌基督翻山越嶺而來對我們的邀請。 1.先求上帝的義、上帝的國 第一個山的事件，是耶穌服事前受試探的山。耶穌要為父上帝作工前，撒旦深知主耶穌要從牠手中將上帝原有的世界奪回來，成為萬王之王，萬主之主，因此撒旦帶祂到山上引誘祂，叫祂只要俯伏拜牠，就不用經歷十架的苦害，便可以得著萬國的榮華貴。然而上帝的兒子耶穌基督在服事前先勝過撒旦的試探，為我們成就了救恩。 今日我們基督徒，不僅在信主前受到撒旦不斷地阻擾，信主後服事上帝時，也經歷來自撒旦不斷的挑戰。今有不少基督徒就是為了得着權勢、財利向撒旦投降，俯伏下拜，不榮耀上帝，實在很可惜。 今天我們應該不僅僅是關心自己經濟上面，生活上的需求而已，主耶穌告訴我們那些都是小信的人在求的。我們也應該為上帝的國和上帝的義而活，這樣我們才能回應耶穌基督愛的邀請，在凡事上勝過撒旦的引誘，被上帝所重用，來榮耀上帝。 2.用生命作見證 第二個山的事件，是耶穌講論登山寶訓的山。耶穌經過頭一年的服事後，猶太人從各處來到 耶穌那裡，此時的祂選擇不留在群眾中間接受大家的愛戴，而是帶著門徒上山去教導他們。 在聖經中我們看見跟隨耶穌的人有三種名稱，第一是相信耶穌的信徒。耶穌說凡相信祂的就可以得就，得永生。 第二個名稱是門徒。他們不僅是相信耶穌基督，而且是跟在耶穌身邊，接受耶穌基督的教導、訓練，與耶穌基督一同服事的人。 第三是基督徒，這個名稱是從安提阿之後才開始的，眾人看見門徒的見證，因此稱他們為基督徒。 仔細看使徒行傳第十一章的記載，起初被稱基督徒的是門徒，因此我們說我們是基督徒，我們就不是只留在信的階段而已，而是我們要成為門徒，接受教導、訓練，將基督的生命從我們身上顯明出來。起初「基督徒」是被別人叫的，我們也應該有生命見證，被人認出我們是跟隨耶穌基督，有耶穌基督生命的基督徒。耶穌基督用祂的生命，用祂的愛邀請我們，用生命來為祂作見證。 3.為耶穌散發光明 第三個山的事件，是耶穌改變形像的山。主耶穌帶領門徒到該撒利亞的腓立比，在那裡祂想知道究竟這些門徒跟隨了祂三年，是否有真正的認識祂，便問他們說：「你們說我是誰？」，他們回答說，「有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米或是先知裏的一位。」，都說是有人說如何又如何？而不是自己的認識，自己的信仰告白。因此耶穌繼續追問：「你們說我是誰？」，彼得告白他的信仰，回答說「你是基督，是永生上帝的兒子。」。耶穌聽後，對彼得大加讚許。（太十六17~19）。 接著祂再給他們第二個功課，告訴他們祂要上耶路撒冷去，受長老､祭司長､文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。聽後門徒非常憂愁，沒有人敢再說話，惟獨彼得拉著祂，勸祂說：「主啊，萬不可如此！這事絕不可臨到你身上。」。彼得是個愛耶穌的人，他以自己的愛來勸主，但被耶穌轉過來責備說：「撒但，走開！你是我的絆腳石；因為你所想的不是上帝的想法，而是人的想法。」（太六23）門徒心感憂愁之際，耶穌告訴他們人在未嘗死味之前，他們必看見人子要在祂父親的榮耀中，跟祂的天使一起來臨。六天後，耶穌帶領彼得、雅各和約翰三個門徒往山上去，在他們跟前改變形像，面貌向太陽一樣明亮，衣服也像光一樣潔白。有聲音從雲中出來說：「這是我親愛的兒子，我喜愛他。你們要聽從他！」。（太十七1~5） 耶穌變相時面貌向太陽一樣明亮，以弗所書說基督徒是新人，基督是這個新人的頭，教會是他的身體。基督徒的頭是基督，就是光明的太陽，我們本是罪惡墜落的人，但上帝卻呼召我們，叫我們也發揮上帝榮耀的光輝來。上帝的呼召，是藉著耶穌基督不斷地向門徒表明的，祂要在十字架上，透過自己的犧牲，贖我們的罪，也要藉著聖靈在我們身上工作，讓我們能成就耶穌榮耀的樣式，終有一天祂要帶領蒙恩的人一起進入榮耀裡。耶穌基督祂用愛邀請我們，為祂散發光明。 四、起來！回應愛的邀請與主同行 「我聽見了愛人的聲音；他爬山越嶺向我奔來。我的愛人像羚羊，像小鹿。他站著，在我家的牆邊；他從窗口探視，從窗格子往裏面窺望。我的愛人向我說話。起來吧，親愛的，我的美人，跟我一起走吧！你看，冬天過去了；雨季已經過了。郊外百花盛開；鳥兒歌唱的時候到了，在田野間已可聽到斑鳩的聲音。無花果開始成熟了；葡萄樹也開花放香。起來吧，親愛的，我的美人，跟我一起走吧！」新郎爬山越嶺去找新娘，邀請她起來與他同行。我們的主耶穌，勝過了惡者，各樣的艱難、困苦，祂也來到我們當中，向我們發出邀請，起來！與祂同行。 雅歌第二章的一開頭描述，新娘本來還在說，「不要吵醒我們，不要干擾我們的愛情。」（歌二7）然而，新郎還是翻山越嶺來邀請她，因為冬天、雨季都過去了。在耶穌基督愛的恩典裡，我們一切的罪都過去了，都被赦免了。耶穌基督翻山越嶺邀請我們，起來！與祂同行，在祂的愛中，享受祂豐盛的恩典。 回到頁首 20120826有福的人（詩八四）陳伯源牧師 一、心轉向上帝的恩典，體會自己是多們有福的人 弟兄姊妹平安，世上許多人都很想做個有福的人。什麼樣的人是個有福的人呢？ 最近我們看見新聞裡面都在報導一個名叫李宗瑞的人，有報導說他的父親一個月給他六十萬的零用錢。一個月六十萬！許多家庭年收入都不到這個數字，還要養家裡頭許多的人口。他一個月不用工作就可以從爸爸那裡得到這些錢，不夠還可以跟媽媽要。他是個有福的人嗎？對於現在的他而言，有多少錢都不能讓他感到福氣，這些錢只是讓他可以請到律師幫忙打官司而已。現在會讓他感到有福的，就是他能夠在這個事件中，平安無事。 從這點上面我們看，我們在座每一位基督徒都是有福的人。上帝藉著耶穌基督給我們的救恩就是，不管我們有多麼壞的過去，當我們認罪悔改後，在耶穌基督的救恩裡，舊事已過都變成新的了。這就是上帝藉著耶穌基督使我們領受的恩典，我們的信仰。過去我們都是得罪上帝的罪人，上帝不看、不紀念我們的罪，反而藉著自己的兒子耶穌基督來赦免我們。 因此，每當我們領聖餐，每當我們想起耶穌基督的救恩，我們應該就會深刻的體會到自己真是個有福的人。我們的福氣，不在於在這個世界收入多少？有多少的享受，這些都不過是這世界短暫的事，所能給的是短暫的福氣，因此我們的眼光不在於這裡。我們的眼光是向著上帝，每當我們心轉向上帝，看見耶穌基督永恆的救恩，我們就深刻地體會自己是多麼的有福。 詩篇八十四篇詩人在此描述他是個有福的人，就是在告訴我們眼光要看著上帝，心中有上帝，我們就有福氣。 二、得赦免其過、遮蓋其罪是有福的人 詩篇八十四篇這首動人的詩篇，是可拉後裔所寫的。可拉是誰？可拉就是在民數記十六章裡面，那個攻擊上帝揀選的奴僕—摩西與亞倫，後來上帝聽了摩西所求，將地打開，他們被吞滅落在陰間的可拉。可拉他們是利未的子孫，他們原來跟摩西、亞倫所爭的，就是自己也能享受親近上帝、服事上帝的權力。我們都可以親近上帝、服事上帝，但是要建立在謙卑以及敬畏上帝的情形底下。雖然，民數記十六章記載，上帝因為他們做了錯事，將他們吞滅到地下。但是，後來到了大衛的時候就看到，可拉支派的這一些利未子孫，又在上帝的殿裡被重用，成為聖殿裡的詩班。所以上帝的怒氣是轉眼之間，祂的恩典是一生之久。對人類來說，因為上帝的愛是一種寬恕的愛，祂的愛使人們得到重新的開始，祂的愛是我們的福氣。 詩篇八十四篇第一、二節詩人說：「上主│萬軍的統帥啊，我多麼愛慕你的居所！我多麼渴慕上主的殿宇！我用整個身心向永生的上帝歡呼歌唱。」 詩人說他的心渴慕耶和華的殿宇，「耶和華的殿宇」可以說不只講的是一個建築物，講的是屬靈的家，也就是教會。心渴慕耶和華的殿宇，意思就是說，不只是喜歡上帝、渴慕上帝、愛要親近上帝，也是要親近教會—上帝的兒女。 神的家是可愛的嗎？這詩是可拉後裔寫的，剛剛我們說到他們有過很錯誤，很悲慘的過去。在聖靈默示下，寫這麼可愛一篇詩篇的人，他的祖先就是在上帝的家造反，就是被地開口吞下去的人。可以說，上帝非常好，但是上帝的兒女實在不太好。但是在人的不完美中，我們看見上帝奇妙的愛。上帝揀選不完美聚集在教會中，希望我們不是看著人的不完美，而是看見上帝的愛，以及上帝的計劃，就是讓我們每一個人的不完美逐漸地被聖靈對付，去掉生命的缺點，活出新的生命，單純的信靠上帝、敬拜上帝。 可拉黨過去摩西的時候記錄不好，但是到了大衛的時期，他們却仍然可以在上帝的殿裡服事，這就是上帝給他們的恩典。如同羅馬書四章7節所說：「那過犯蒙寬恕、罪被赦免的人有福了！」他們深刻體會上帝的恩典，他們表達能夠在上帝的殿宇裡服事上帝，真是有福！他們要用整個身心向永生的上帝歡呼歌唱，敬拜祂。這也應該是我們每一個基督徒的心聲，能夠得到耶穌基督的救恩，所有的罪都得赦免，能夠在上帝的教會服事、敬拜上帝，真是有福！！ 三、看見上帝公義與愛並存的人有福氣 詩人這裡寫得很有意思，他對上帝的稱呼是「萬軍的耶和華」。用「耶和華」或是「主」都是在指上帝，但是他說「萬軍的耶和華」。「萬軍的耶和華」，就是一個軍隊的領袖，比較不像一個可愛的，而是非常威嚴的將軍，是可怕的，是大有能力的。 我們對上帝的認識必需要是全面，即使你非常喜歡耶穌的復活，不要忘記耶穌的受難。我們講上帝的救恩，上帝的慈愛，也必須要認識上帝是公義，是有大能的。 詩人繼續說「上主│萬軍的統帥，我的王，我的上帝啊，在祢的祭壇邊，連麻雀也為自己築巢，燕子找到了安置雛兒的窩。」（V.3） 「萬軍之耶和華」是這麼的威嚴可怕，但是他又講，最沒有價值的麻雀也可以住在上帝的殿宇裡，而且是住在「祭壇邊」。 「祭壇」是什麼？祭壇是個流血和焚燒的地方，一般來說麻雀不會在那裡築窩。所以，我們不是照字面的意思來看，而是要看見裡面的真理。在祭壇那裡是獻祭的地方，在那裡的祭物，在獻燔祭時，脂油燒去後，一部分的肉就給祭司、利未人食用。如果是獻平安祭時，肉還會給城裡的孤兒寡婦，大家一起來享受，所以祭壇那裡，不只是可怕的流血處，也是一個喜悅、恩典的地方。最沒有價值的、最弱小的麻雀，可以在那裡築巢。麻雀、燕子哪裡不築巢卻要在那裡築？在最強大的萬軍之耶和華祭壇那裡，在有火，有那麼多祭物的血祇地方，牠們可以在那裡得到安息。這點非常奇妙！就是在說在上帝的祭壇裡有公義，在上帝的殿宇那裡也有上帝的愛、有平安。我想上帝的教會也是這樣如此，在上帝的家裡面，有公義的上帝，也有使人得到赦免的福音、上帝的慈愛，兩者都有。我們基督徒，在一面享受恩典的時候，也必須對上帝有個敬畏、順服的心，兩者並存。看見上帝公義與慈愛並存的人，是有福的人。 四、依靠上帝的，是有福的人 第五節說：「倚靠祢獲得力量的人多麼有福啊！他們急切要往錫安山朝聖。」。這段經文我們又看見一個奇妙的地方，第四節才說：「住在你殿宇中的人多麼有福啊！」，第五節又說他們要往上帝的山—錫安山朝聖。 一方面聖經說我們住在上帝的家裡，另一方面，又說我們要一直在往錫安—上帝的家走。這也意味著，我們得救了，得到上帝的愛了，但是我們必須不斷地向著上帝要我們的成聖來努力，這樣向著天國的路程奔走。聖經說這樣的人是有福的！它不是說已經走到的人有福，而是說有這樣的心意，有這樣想法的人，就是有福的人。 這裡說「靠祢有力量」有兩方面，一方面是有力量、有意願去思想、親近上帝。另一方面「靠祢有力量」，這裡是說上帝給我們恩典，使我們願意去思想、渴慕祂；讓我們心中充滿了上帝的智慧和良善，而不是人的血氣和情慾。我們就有智慧，做事、講話、生活。「靠祢有力量」，是上帝給我們力量，讓我們去想上帝，讓我們可以走上帝要我們走的路。有上帝依靠的人，真是有福的人！ 以色列人從埃及走過曠野，才來到迦南地。在走的時候，一路上非常的辛苦。但是他們有些辛苦，不是別人造成的，而是他們經常在過程中，將上帝忘了，使得他們不能早日到迦南地獲得安息，反而多受了許多苦。所以，真得要有福，就是心不離開上帝，不離開對主的盼望和依靠。耶穌說「清心的人有福了，因為他們必得見神。」（太五8），我們求主幫助我們，讓我們在人生的路上，不管活到幾歲，都繼續不斷地保持聖潔、正直、善良以及仰望上帝的心，因為上帝的話告訴我們，這樣清心的人，必定能見到上帝，那是神給我們的福氣。 「他們急切要往錫安山朝聖。」。他們到錫安去朝聖、見上帝，聖經上說，要朝聖、見上帝要帶什麼？必須要帶要獻祭的東西。那我們要帶什麼？牽著牛、羊來教會？ 聖經說「上主喜歡甚麼呢？順從他呢？還是向他獻燒化祭和祭物呢？順從比祭物更好；聽命勝過獻上最好的羊。」（撒上十五22）我們朝見上帝，是帶著一個敬畏、順服、感恩的心。 接下來第九、十節，可拉的後裔表達他們悔改、順服的心：「衛護我們的上帝啊，求祢賜福給祢所選立的王！在祢的殿宇住一天勝過在別處住千日；我寧願在我上帝的居所看門，不願住在邪惡人的家裏。」。之前他們的祖先，攻擊上帝揀選的僕人—摩西，現在他們為上帝揀選的王祝福；之前他們的祖先，向上帝的僕人爭權，現在他們說寧可做顧門的，也不要和邪惡的人住在一起。 最後十一、十二說：「主上帝是太陽，是保護者；祂給我們恩惠、光榮。他從不留下一樣美好的事物不賜給行為正直的人。上主│萬軍的統帥，信靠祢的人多麼有福啊！」 倚靠上帝的人，他是一個看見上帝能力與恩典的人。他能從上帝那裡得到盼望，也能從上帝那裡，力上加力，越走越有力。所以心向著上帝，依靠上帝的人，是個有福的人！
20120826常在基督的生命裡（約六47~58） 陳伯源牧師 一、從背景瞭解這段經文 約翰福音六章51~52節記載，主耶穌說：「我就是從天上降下來那賜生命的食糧；吃了這食糧的人永遠不死。我所要賜給人的食糧就是我的肉，是為使世人得生命而獻出的。這話在猶太人當中引起了劇烈的爭論。」。耶穌基督說祂就是生命的食糧，吃祂的肉，喝祂的血就有永恆的生命，這句話不要說就如我們每次守聖餐時，都會聽到「這是耶穌基督的身體，這是耶穌基督的血。」許多未信者不明白這個意思，連我們許多基督徒不懂這是什麼意義？當時的猶太人就是這樣的不懂耶穌的意思，許多未信者所基督徒都在吃人的肉，喝人的血，這些猶太人他們也彼此說，「這個人怎麼能把自己的肉給我們吃呢？」（約六52）。 對我們大多數人來說，這一段經文是很困難了解的經文。但是，我們在讀聖經遇到難懂的經文時，有一個原則是，就像我們在信中上寫下自己的近況時，一定是用人看得懂的文字寫。耶穌基督說話，或是福音書記載，一定也是用當時的人聽得懂的話、看得懂的文字寫，只是有可能當時的人一下子不了解他的意思，或是我們後來的人不了解當時的背景，因此不了解。耶穌基督說這段話，是針對猶太人說的，因此我們也先回到猶太的背景來做了解。 在聖經中我們經常聽到「獻祭」這回事，人為何要獻祭？就是獻祭的人，憑著祭物的流血，與祭物的肉，要在上帝面前得著赦罪。 在猶太律法獻祭的規定中，獻祭時，祭物的血與肉被分開來獻給上帝。將祭物殺死，就是表達一個死的意義。獻祭的人在上帝面前承認他是該死的，不過，因為人不能自己死，因此就藉著祭物來代替他受死，使自己（獻祭的人）得以繼續存活。 我們基督徒知道，我們得到救贖，就是因為耶穌基督來到世上，完成一個很重要的任務。就是祂順服父上帝的旨意，將自己如同祭物一樣被釘死在十字架上，流血捨命為人贖罪。透過耶穌基督的死，在十字架完成的救贖，人在上帝面前一切的罪都沒了，一切的難處都解決了，上帝不再追討人的罪，也不再定人為有罪，人因此就可以得到永恆的生命。 獻祭一邊是祭物的死，另一邊是獻祭的人可以繼續活，所以獻祭的事是又有死的，也有活的兩面，是因著死而得以活著。從耶穌基督釘在十字架上，成為祭物這一點來了解主耶穌所說的吃他的肉，喝祂的血之意義。耶穌基督是向猶太人表明，將來要在十字架上完成的救贖工作，祂在十字架上一面是死了，但另一面又是復活了。使信靠祂的人得以與祂同死，也與祂一同復活。這是上帝給人完全的救恩，是主耶穌自己一手完成的。 二、吃喝主是接受耶穌基督的救恩 耶穌基督說要吃他的肉，喝他的血，就有永恆的生命。（約六54）。吃喝主耶穌的意義就是接受主耶穌在十字架完成的救恩。 當我們吃喝飲食時，是把食物接受進身體的裏面；吃喝主耶穌也是把主耶穌接受進人的裏面之意義。所以吃喝主耶穌，就是一個與主耶穌連結的關係。這就是我們每次守聖餐都會聽到的：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死直到祂再來。」的意義。吃喝了，就是接受了，接受了就是相信了。人接受了主，就是信了主，人信了主，就與主聯結，主就作了接受祂之人的生命，他就有了永生，在末日也要復活，這就是主所說的「信的人有永生」的意義。 獻祭是猶太人習慣的一件事，但是當時聽耶穌說話的猶太人不了解，有很大的原因是因為，他們都陷在律法的字句裡，而不了解律法的意義。在外邦人的獻祭中有以人為祭物的傳統，但是在猶太的律法中，嚴禁以人去獻祭。所以照字面來看，要把人的肉拿來作食物是絕對不能行的。血也是不能喫的，血代表生命，血只為獻祭贖罪用，不管是甚麼理由，人都不能吃血，從律法的字句中所得的結論就是這樣。所以猶太人照字面來看，無法瞭解耶穌基督的意思。 但是如果照猶太的律法，猶太人忘記了一點。獻祭之祭物的肉，在處理上有不同的方式。在贖罪祭中，祭物的肉一部分是要祭司們吃的，藉著吃這個進入人的動作來作個聯結，承擔罪的除去。平安祭的肉更是與眾人一起吃的，藉著一同吃，一同與上帝聯結來承受上帝豐盛的祝福。血雖不然沒有吃，希伯來書九章22節說：「沒有流血，就沒有赦罪。」，人是接受了血的塗抹，或是灑血，來作成赦罪的功效。 因此當人回到律法中祭物血與肉的意義上來看，再來看、思考主耶穌成為羔羊為世人的罪犧牲之意義。就瞭解了主所宣告的，「那吃我的肉，喝我的血的，常在我生命裏，而我也在他生命裏。」（約六56）的意思，我們透過吃喝接受了耶穌基督的救恩。 我們守聖餐，擘餅記念主為我們作的。聖餐並不是每一個人都可以守的，必需是先作了接受耶穌基督的人，透過公開的儀式，向上帝及眾人表白信仰，然後能接受聖餐中的餅與杯。耶穌基督說「永生的父親差遣了我，我也因他而活。同樣，吃我肉的人也要因我而活。」（約六57）。因此聖餐的重點不在於聖餐的餅與杯有什麼魔力？而是因為我們接受了耶穌基督的救恩，透過吃與喝聖餐的餅與杯，告白我們的信仰，表明我們與耶穌基督生命的連結，從耶穌基督的救恩中，得著永恆的屬天生命。 三、常在基督的生命裡 在猶太人的思想中，血代表生命。為什麼？這個想法我們不難明白。當血從傷口流盡的時候，生命也因此消失；而對於猶太人，血、生命是屬於上帝的，因此不可以吃血。耶穌基督說「我鄭重地告訴你們，如果你們不吃人子的肉，喝他的血，你們就沒有真生命。」（約六53），耶穌說我們一定要喝他的血才有真生命，祂的意思並不是我們真正喝祂的血，而是我們必須接受祂的生命進入到我們的心靈中。 耶穌基督說：「那吃我的肉，喝我的血的，常在我生命裏，而我也在他生命裏。」（約六56），常在基督的生命裡，意思就是常與基督的生命聯結在一起，如哥林多前書六章17節所說：「誰跟主聯合，誰就在靈性上跟主合而為一了。」。 常在基督的生命裡，也如同約翰福音十五章第5節所記載，主耶穌說：「我是葡萄樹；你們是枝子。那常跟我連結，而我也常跟他連結的，必定結很多果實；因為沒有我，你們就甚麼也不能做。」，我們是葡萄樹中的枝子，主是葡萄樹，與主耶穌基督聯結在一起，我們就有主耶穌的生命在我們的心靈中流動。否則我們就沒有屬天生命的聖靈果子，從我們當中結出。 常在基督的生命裡也可以說，「常常住在基督裡」。好像在這裡有一個家，是上帝已經為我們預備的。當你常住在家裡的時候，家中一切所有的東西你都可以隨意使用，電視隨你看，冰箱隨你開，浴缸隨你泡，樣樣都是你可以隨意使用的。當你常在基督裡面時，耶穌基督裡面所有的一切，你也都可以隨意取得。祂的愛，祂的力量，祂的忍耐，祂的聖潔，祂的智慧，祂的生命樣樣都會給你。 因此最後，我們來談怎樣才能常在基督的生命裡面呢？我們可以從約翰壹書第二章24節及27節，看見兩個秘訣。 第一、約翰壹書第二章第24節：「那麼，你們必須謹守當初所聽到的信息。如果你們謹守當初所聽到的信息，你們就會常常活在聖子和聖父的生命裏。」 我們要常在基督的生命裡，就是要把主的話放在心裡，我們若把主的話豐豐富富的藏在心裡，謹守上帝的教導，就叫我們能常常活在基督的生命裡。 第二、約翰壹書第二章第27節：「至於你們，基督已經把祂的靈賜給你們。只要祂的靈與你們同在，你們就不需要別人的教導；因為祂的靈要把一切事教導你們，而祂的教導都是真的，不是假的。所以，你們要順從聖靈的教導，始終活在基督的生命裏。」 我們外面有聖經可以讀，也要多把主的話存在心裡，遵守祂的道；而我們裡面，耶穌基督說祂已經將聖 靈似給信靠祂的人。在人的裡面有聖靈內住在其中，聖靈祂要教訓我們、引導我們守上帝的道。祂怎樣教訓我們呢？就是用主的話來教訓我們。祂怎樣引導我們，就是透過上帝的話不斷地引導我們。如果我們順服聖靈的教訓與引導，我們就能常常在基督的生命裡了！ 回到頁首 20120819做個智慧人（弗五15~20）陳伯源牧師 聖經教導我們要做個智慧人，首先我們來看兩段經文。第一段，詩篇十四篇第一節：「愚頑人心裏說：沒有 神。他們都是邪惡，行了可憎惡的事；」；第二段，詩篇一一一篇第十節：「敬畏耶和華是智慧的開端；凡遵行祂命令的是聰明人。」。舉這兩段經文我們可以看到，在聖經的真理中所謂的一個人有沒有智慧？不在於他的ＩＱ分數有多高，拿了怎樣的學位，做了什麼大事，賺了多少錢等等世俗的價值觀。聖經中所指的一個人有沒有智慧？看重的是他與上帝之間屬靈的事，在聖經的真理，上帝的眼中，一個人有沒有智慧，就在於他的心中有沒有上帝，是否敬畏上帝，遵行上帝命令。 我們現代人都想要聰明、有智慧，孩子從小就送去接受許多的補習教育，進入社會工作的大人，也會接受一些潛能開發的課程，却不知真正的智慧，就從敬畏上帝開始。 什麼是敬畏？教育部的國語辭典這樣說敬畏是：「既恭敬又畏懼。」。這裡指出的敬畏，並非只有畏懼的態度而已；「敬畏」也是對充滿慈愛的偉大天父有種「恭敬、降服」的感覺。就像是個小孩子看待他威嚴的父親一樣，他知道爸爸很嚴肅，但他也知道爸爸很愛他，對他嚴肅的管教都是出於愛。因此知道要怕爸爸，但也願意降服在爸爸愛的管教之下。 不過，我們看看現在許多的基督徒，不少人信仰的態度已漸漸失去「敬畏」之心。我們很強調愛，甚至有種覺得天父是要什麼就有什麼的「寵愛」者，現代的基督徒，對上帝的態度已經不再存敬畏的心！在不斷講求「天父的愛」的同時，基督徒似乎成為一個受寵而任性的小孩，失去了對上帝敬畏的應有態度。 被上帝揀選為基督徒的我們，為什麼對上帝要敬畏？因為上帝的作為奇妙、祂的作為尊榮威嚴、祂的恩慈與憐憫、因為祂的信實公正、祂的救贖和祂的約。在這之下，渺小的人們，能不敬畏上帝嗎？我們能變成了聖經所說的，沒有智慧的糊塗人。 今天根據以弗所書第五章15~20節這一段的經文，求上帝幫助我們一起來「做個有智慧的人。」。 一、 有智慧的人是行為謹慎的人 「所以，你們的行為要謹慎。不要像無知的人，要像智慧的人。」（V.15） 「行為謹慎」的意思是，基督徒應當如帖撒羅尼迦前書五章21~22節所說的「要詳細察驗每一件事，持守那美善的，棄絕一切邪惡。」，凡事謹慎地分辨我們所做的事，知道甚麼是合於真理美善的事？甚麼是遠離上帝、悖逆上帝的惡事？我們應當在上帝的真理中，培養這種辨別能力，使我們行在上帝的正路中。如詩篇第一篇第一節所說的：「不聽從惡人的計謀，不跟隨罪人的腳步，不與侮慢上帝之徒同夥，這樣的人才算真正有福。」基督徒平時靈修，在上帝的真理上，培養這種辨別的能力，做個行事謹慎的智慧人。 二、 有智慧的人是愛惜光陰的人 「要善用每一個機會，因為目前的日子很險惡。」（V.16） 「善用每一個機會」，原文是「贖回」的意思。「贖回」表示，將曾經虛度的時光補救回來。從前未認識主的時光，或是未跟隨主的時光、憑自己意思生活的日子，都是被虛耗的時光，也是浪費掉的日子。我們要贖回這些時光，要比以前更加倍地善用時光，結更多的果子。像一個生意上虧了本的人，現在要把所虧了的賺回來。得救後的使徒保羅，就是用盡一切可用的時光，來作上帝所要祂作的工，將過去虛度的時光補救回來。 要善用，是個命令語，因為目前的日子很險惡，因此行善的機會便不多了。加拉太書六章10節「因此，無論甚麼時候，一有機會就該為公眾做有益的事，對那些在信仰上同屬一家的人更應該這樣。」。如果常常行善，就表示我們善用每一個上帝所給的機會，作主所要我們作的工，使自己也使別人在這險惡的世代不遠離上帝。 「要善用每一個機會，因為目前的日子很險惡。」，亦表示現今的世代是個罪惡滿盈、得罪上帝的時代。這樣，許多人都須把握在世尚有的時光，悔改歸向上帝。保羅在勸勉哥林多教會的信徒，不可使上帝的恩典落空這樣說：「聽啊，現在就是接納上帝恩惠的時刻！今天就是上帝拯救的日子！」（林後六2）。「現在」既是上帝恩典的日子，就當愛惜「現在」的光陰，活出新的生命。 摩西這樣向上帝求智慧，「求祢教我們數算我們的年日，好使我們心有智慧。」（詩九十12）。我們對於「每天的日子」，正應當有這種態度。當我們知道如何數算，善用我們的機會時，我們便會得看智慧的心，知道如何善用一切的時光，使我們的每時每刻都過得最有意義，去作那些上帝所喜悅的事了。 三、 有智慧的人是明白上帝旨意的人 「因此，不要做糊塗人，要明白主的旨意是甚麼。」（V.17） 「糊塗」可譯作「無知愚蒙」，耶穌在無知的財主的比喻中，講到，「無知的人哪，今夜必要你的靈魂，你所豫備的，要歸誰呢？」（路十二20）。無知的財主只擁有外在的家道豐盛，卻沒有屬靈美善的生命，是一個糊塗，無知愚蒙的人。 「糊塗人」，就是不明白主旨意的人，凡不理會主的旨意而憑己意生活的人，在上帝看來就是糊塗人。信徒在未認識主之前，一切行事都憑己意，既信從了主耶穌，就當凡事遵從上帝的旨意。在此「要明白主的旨意」是使徒的一個吩咐。上帝的旨意就是兩點，祂記載在聖經的一切真理，以及活出愛上帝愛人的生命。「要明白主的旨意」這種吩咐的口語，表示「明白主的旨意」這件事，是一般信徒所能知道並且實行的事。有智慧的人是個追求明白上帝真理，並且用生命去實踐的人。 四、 有智慧的人是被聖靈充滿的人 「不要酗酒，那是會敗壞人的；要被聖靈充滿。」（V.18） 這段經文絕對不是靈恩派教導的，「聖靈充滿」就是說方言，被擊倒之類的事情。聖靈充滿是一種心態，一種生命，不是一種現象。 什麼才是被聖靈充滿？保羅用一個對比來幫助我們理解，就是不要醉酒，酒能使人放蕩。如果你有醉酒或看過人醉酒的經驗，你就容易明白保羅的意思。喝酒過量，人就連走路也走不正，失去理智，沒辦法控制自己，做一些完全不合乎常理的事。那些有酒癮的人，是被酒精所控制。 被聖靈充滿的情況剛好相反。被聖靈充滿的人，他是被聖靈管理，心思意念完全是放在聖靈身上。保羅在羅馬書第八章用體貼聖靈這個字。在加拉太書，他是用隨從聖靈。所以，被聖靈充滿的人，是一個體貼聖靈，隨從聖靈的人，被聖靈管理的人。它的反面就是體貼肉體，隨從肉體，被酒精控制的人。 當我們認罪悔改，順服聖靈的感動，接受耶穌基督作救主的時候，聖靈上帝就來到我們的身上。當我們開始懂得順服聖靈，不是把祂當作客人或工人使喚的時候，我們的心思意念都被聖靈管理，被祂充滿了。 「要被聖靈充滿」的文法是現在命令式語氣，意思是我們要繼續不斷地被聖靈充滿，被祂管理。這是我們基督徒一定要遵守的命令。 第十五節說，我們要謹慎我們的行事為人，當像智慧的人。基督徒「行事為人」，就是一個受聖靈管理的生命，如果你被聖靈充滿，那你就是凡事活像基督；不論與任何人相處，都有聖靈同行的智慧人。 五、 有智慧的人是與人同心讚美上帝的人 「要用詩篇、聖詩、靈歌對唱；要從心底發出音樂，頌讚主，向祂歌唱。」（V.19） 這節告訴我們，基督徒應當彼此和睦同心而常發出感恩讚美的歌聲，表現一種和諧又充滿感恩的智慧生活。在此有兩方面的表現： 1. 個人力面 要「口唱心和的讚美主」，這「口唱心和」就是出於誠實，心口如一的讚美主。也就是我們禱告最後說「阿們」的意思。無論是禱告或是讚美，都必須出於真誠才有意義，否則便流於虛偽且有侮辱上帝之性質。例如我們有時會聽到別人對我們發出一種虛假的讚美，當我們一聽出也的讚美不是出於真誠時，便會立即產生厭惡的心，並且這種虛假的讚美，有時反而傷害了對方的自尊心，使他覺得受到譏諷和侮辱。所以我們對神的讚美必須真誠──口唱心和──否則便等於侮辱上帝。所以有智慧是，真心的敬拜上帝。 2. 公共方面 「彼此對說……頌讚主」，這「彼此對說」就是你對我說，我對你說，互相講說的意思。各個信徒內心充滿了真誠的讚美之後，便很自然地會流露於外表，而彼此講說，談論主的恩典，互相吐露讚美主的理由，因而發出同心的歌頌。這種美妙的敬拜生活，是上帝的兒女們所應有的敬拜生活，也是上帝子女，智慧人應有的教會生活。 六、 智慧人是凡事奉耶穌的名感謝上帝的人 「要奉我們主耶穌基督的名常常為各樣的事感謝父上帝。」（V.20） 「凡事要奉我們主耶穌基督的名」，唯有照主的真道而行的才可以說是奉主的名行事。也就是凡事都不憑自己的意思而行，而是順服主的教訓和福音的真理而行。「凡事要奉我們主……的名」，就是凡事要倚靠、仰望基督，遵從祂的旨意。 「凡事要奉我們主耶穌基督的名」，就是在各樣的事上，看見耶穌基督祂的心意，看見祂的美善，祂的愛，從心裡為一切上帝允許發生在你身上的事，感謝、讚美祂；而這種態度就是我基督徒常常喜樂、不住禱告、凡事謝恩的生活原則。因為無論任何臨到你的是順境或是逆境，你若感謝、讚美上帝，每一個景況，每一件事情便是上帝所賜的恩典。一切臨到你的都是喜樂的事，沒有比這感謝的心靈，是上帝在我們生命中發揮更大的神蹟了。這樣你的生活態度是個有智慧的生活態度，你就是一個有智慧的人了！ 回到頁首 20120812延續永恆的約（詩一一一）陳伯源牧師 詩篇一一一篇第5節：「祂賜食物給敬畏祂的人；祂永遠記住祂所立的約。」。 我們人人都會期待得到上帝的賜福，過著衣食無慮的生活。最好的情形是，天天都可以要什麼就可以得到什麼，天天山珍海味，如果能夠吃了以後膽固醇不會太高，以後也不用擔心需要減肥，那就更理想了。 日常生活所需能夠得到供應，確實是上帝所賜的福氣。主耶穌教導我們的祈禱文，也是要我們這樣向上帝感謝：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」。不過，另一方面主耶穌也教導我們：「不要為了生活上所需的飲食，或者身上所穿的衣服操心。難道生命不比飲食重要，身體不比衣服重要嗎？」（太六25），主耶穌糾正我們一般人生命次序中，對於肉體上的需要更重於靈魂需要的錯誤。主耶穌說：「不要為我們吃甚麼、喝甚麼，或穿甚麼操心；這些事是不信的人所追逐的。你們的天父知道你們需要這一切東西。」（太六31~32），在主耶穌的教導中告訴我們，應該要看重的是關於靈魂生命的事，更勝於肉體上的事。因為我們所信的上帝知道我們所需要的一切，而且關於靈魂的事，上帝藉著耶穌基督賜給我們的應許是永恆的約。 l 上帝與人立約嚴肅的一面 講到上帝與人立約，我們就要講到它嚴肅的一面。 上帝與人立約，我們可以往前推到，上帝與挪亞立約：「我與你們和你們的後裔立約。」（創九9），上帝跟亞伯拉罕立約：「我要堅守我與你和你世世代代子孫立的約；這是永遠的約。我要作你和你子子孫孫的上帝。」（創十七7）。這兩段是表明上帝與祂所揀選的子民之約定，上帝與人所立的約不只是和這個當事人有關，也與他的後裔有關。 在人與人當中，彼此之間的約定常常會做調整或是廢止。如哪個銀行提供的利息對我們比較有利，我們就解約再換一家等等的情形。國家與國家之間，百姓與百姓之間，不是人家嫌我們不好，就是我們嫌人家不好，彼此之間的約定，常常會作改變。 不過，我們基督徒有個信心，耶和華上帝祂是永不會改變。在祂跟亞伯拉罕、跟以色列人所立的約中，都一再地強調，這是祂與人立的約，是永遠的約。在聖經中記載，上帝祂在與人立約時，都一再地表明祂的態度是非常地慎重的。 如在創世記裡有兩次的記載上帝跟亞伯拉罕立約，第一次在第十五章裡，第二次在第十七章。在第十五章中上帝要亞伯拉罕帶一隻三歲大的母牛，一隻三歲大的母山羊，一隻三歲大的公綿羊，還有一隻鴿子和一隻斑鳩到他那裡去，然後將牠們除了鳥以外，一一剖開。日落天黑的時候，突然有冒著煙的火爐和燃燒著的火炬出現，從那兩行肉塊中間經過，那時耶和華上帝就跟亞伯拉罕立約。這是上帝在向人表明祂與人立約嚴肅的態度，表示說如果我們（神與人）當中有人違約就像這些動物一樣切成兩半，然後燒光光，這個約是很嚴肅的約。 創世紀十七章記載第二次上帝與亞伯拉罕立約時，要他們當中所有的男丁都要行割禮，這也是表明上帝與人之間的約是，生命延續下去，世世代代永遠的約。 出埃及記十九章記載，上帝跟以色列在西奈山立約時的情形是，「雷電交加，一朵密雲在山上出現，號角聲大響。營裏的人民聽到了都發抖。」（出十九16）這個景象一方面表現出上帝的威嚴，另一方面，在立約的場合中出現這樣的景象，也有表示，如有一方違約就要被雷電打死這樣的意思在其中。 每次我們守聖餐，就是在紀念主耶穌與我們所立的約時都會聽到，耶穌所說的這句話：「這杯是上帝的新約，是用我為你們流出的血設立的。」（路廿二20）。上帝與我們立約是非常嚴肅的。所以，每當我們我們在受聖餐、有誓約的場合，或是我們日常生活中，我們都應該想到上帝與我們立約嚴肅的一面，也應該謹慎遵守與上帝之間的約定。 l 上帝與人立約慈愛的一面 上帝與人立約有它嚴肅的一面，也有充滿上帝慈愛的一面。 當我們看到上帝與人立約嚴肅的一面時，我們應該也可以感受到上帝對人所用的情感是何等地深，何等的大。特別是祂透過自己的兒子為世人犧牲，讓人感受到祂對人用同等的愛來回應，是有何等的期盼，而人沒有這樣做時，上帝的心就像是一個失戀的戀人般，是何等的悲傷，何等的痛。 神學上有一個很重要觀念，因為上帝沒有改變，所以在新約與舊約中上帝與人的約都是一樣的的。在舊約中上帝對立約的人說，我愛你，我會保護你，所以你要對我忠誠守與我所立的約。在新約中，上帝藉著耶穌基督，更加地表明祂愛世人的心，祂愛我們到底，同樣也希望我們愛祂到底來作為回應。 上帝對我們的愛是不會改變的，但是我們對上帝的愛卻常常會改變。我們的心經常三心兩意，對上帝總是會變心，總是被金錢、權勢等偶像吸引，總是喜愛自己更勝於愛上帝、總是不喜愛親近上帝、信靠上帝。 當上帝帶領以色列人出埃及時，上帝應許他們，要帶領他們到一個「流奶與蜜」的地方。從出埃及記中我們看到，並不是上帝有這樣應許，以色列人出埃及後就可以為所欲為地走到應許的迦南地，從埃及離開後不管是在曠野的路上，或是到達了迦南地，上帝都要求以色列人必須要遵行上帝的旨意，也就是要遵守與上帝所立的約。然而從聖經中的記載，我們看到了以色列人經常守不住與上帝之間的約定。 舊約的時候，上帝從來沒有違背祂的約定，違約的都是以色列人。現在到了新約，人的情況仍然沒有變，經常違背與上帝之間所立的約定。但是，新約的美好就是，不僅上帝藉著自己的兒子耶穌基督，加強了與人之間的約定，上帝也藉著聖靈賜給人更多的能力來遵行與祂之間的約定。上帝藉著自己獨生子耶穌的血使人得罪得赦免，也應許賜下聖靈使人能活在上帝的愛中，並有足夠的能力來對付罪的攪擾。 所以，上帝與人立約不僅是嚴肅的，也是充滿慈愛的。信耶穌是有福的，上帝跟我們立約，讓我們歸向祂。祂不紀念我們的罪惡，並幫助我們願意作主的子民，順服祂。 l 延續與上帝永恆的約 立約是雙方之間的約定。上帝與人立約，人也與上帝立約。 我們在與人簽約時，都會明定一些內容，如時間多久？可得什麼樣的待遇？工作內容是什麼？等等。上帝與我們人立約，是我們蒙了上帝的恩典，並不是因為我們好而被揀選來立約。但是，聖經告訴我們，當我們被上帝揀選了，我們就要順服聖靈，要變好，因為上帝的恩典是叫我們成聖，變得良善。 亞伯拉罕七十五歲時蒙召，在創世記十五章中，他應該已經八十六歲了，上帝來與他立約，到了創世記十七章的記載，他九十九歲了，上帝又跟他立約。並不是說上帝將祂將亞伯拉罕八十六歲時所立的約定，廢除或是做修改，而是更多地加強與亞伯拉罕所立的約。 上帝跟亞伯拉罕立了什麼約？要給他什麼？又要做什麼？簡單地說，就是兩件事，一個是：「我要作你的上帝」，所有上帝的恩惠、慈愛、權柄通通都給亞伯拉罕。另一個是，「你要作我的子民」，你這個人要盡心、盡力、盡性、盡意愛我。 上帝與人的約是永遠的約，人與上帝的約也是不因著年齡作改變，而是不斷地延續下去的。人與上帝之間的約，就是持續不斷地，更多的認識上帝，更多地敬畏祂，尊崇祂。 詩篇一一一篇2節說：「上主的作為多麼奇偉！凡喜愛它的人都願意明白。」 我們必需要多看一些，多清楚思考一些，上帝與我們立約的時候，我們是什麼樣一群人？如此我們才能看出，上帝是何等的恩待我們？能更看到上帝對我們的慈愛？再想想我們與上帝立約後，祂怎麼實現祂的約，而我們又是怎麼地背棄祂？怎樣地違背與祂之間的約？讓我們真認定，就是我們盡心盡力的愛、信靠我們的上帝。 詩人這樣呼籲，我們要「要讚美上主！..要一心一意感謝上主，在祂正直子民的聚會中感謝祂。」（v.1）上帝與人立約嚴肅的一面，和慈愛的一面讓我們看到。與人立約的上帝，祂所立的約不會廢掉，因為上帝總是愛我們的；上帝的愛就是在萬民中揀選了我們，使我們歸祂為聖，祂也賜下夠多的愛、力量，讓我們知道這愛是什麼，盼望我們也能夠這樣地盡全心、全力地去愛祂。因此，我們跟上帝的約也是不能廢掉的約，是要延續下去永恆的約。 我們跟上帝不斷地延續立約的內容，就是我們歸耶和華為聖，我們盡全心、全力地去愛祂，把自己獻給祂。而這個「約」，就跟我們的聚會有關係。我們來教會是做什麼？我們來是來守和上帝之間的約，上帝與我們的約，不是過去立過的約，也不是到現在終止的約，上帝與我們的約，是過去、現在和未來都存在的永恆之約。因此我們來教會，也是來延續和上帝之間的約。就是盡全人、全心、全意地愛上帝，一心一意地來感謝讚美祂、敬拜祂以及敬畏祂，並不管是現在或是未來，世世代代都延續下去，遵守與上帝之間永恆的約定。 回到頁首 20120812心的方向（路十二22~31）陳伯源牧師 上禮拜講到愚頑人就是心裡沒有神，心裡沒有神的情況，除了使我們做出得罪神，愚頑的事以外，心裡沒有神，沒有信心的情況，往往亦使得我們對生活產生憂慮不安。 耶穌基督教導信徒不要憂慮，如此說：「所以，我告訴你們，不要為生活上所需的食物，或身上所穿的衣服操心。生命比食物貴重得多；身體也比衣服貴重得多。看看那些烏鴉吧。牠們不種不收，無倉無庫，上帝尚且飼養牠們，你們比鳥兒貴重多了！」（路十二22~24） 因為專注於上帝不憂慮 在生活中難免我們會有一些憂慮產生，如果說像耶穌所說的為衣食憂慮，現代人有些時候對衣食的憂慮，聽起來實在是自找苦吃。例如，當去到吃到飽的餐廳飽食一頓後，就為自己會不會因此體重增加而擔心煩惱；如果盛裝打扮出門呢，又會擔心自己的穿著是不是會和別人產生撞衫的情況。現代人的憂慮，與耶穌基督所說的為衣食憂慮的情況，實在是大不相同。不過會有憂慮的情況，除了是對對自己沒有信心以外（自己無法控制體重，自己太過重視別人的看法），也是沒有專注於上帝，因此不管是吃或穿，心中產生憂慮。 如果人的心中沒有專注於上帝時，我們常常就會有「把工具看得比目標還要重要」這樣的情況產生。 什麼是「把工具看得比目標還要重要」的情況？比方車子是交通工具，目的是替我們代步，但有時我們買了一部車，變成不是車在服務你，而是你在服務車子，做車奴，有一點點刮傷就心痛得不得了，天氣不好就不開出門。比方說，錢是讓人們交易的工具，但是我們沒有將它當成工具時，就將它當成追求的目標等等。 我們說基督徒生命的意義在於榮耀上帝，這是我們的人生目標。有車子，這個工具的目的，是要我們除了日常生活、工作方便以外，車子是不是也能夠讓我們成為榮耀上帝的工具，達成我們榮耀上帝的人生目標？這是值得我們思考的。錢這個交易的工具，要如何幫助我們達成榮耀上帝的目標？這也是值得我們思考的。其實，這都取決於我們的心中，是否專注於上帝。 當我們的心中專注於上帝時，車子，我們知道它是工具，不是目標，我們知道它是可以幫助我們達成榮耀上帝的目標，我們開車時就會謹慎小心，有聚會或探訪時，我們就可以用自己的車幫助載一些人去參加聚會，去探訪別人，來榮耀上帝。錢是個工具，不是目標，榮耀上帝才是目標，這樣我們追求收入，或是我們運用金錢時，就會將榮耀上帝的用途，放在我們的財務計劃中。除了車子、錢財以外，我們的工作、我們的學習也可以視為是個讓我們榮耀上帝的工具，我們就認真做我們的工作，認真學習，來榮耀上帝。耶穌說：「你們的身體是比衣服重要，你們的生命是比吃喝要重要」，就是在說目標是比工具還重要這個道理。心專注於上帝，凡事都想到和上帝之間的生命關係，凡事都想到要如何為上帝來作。 耶穌講的為衣食憂慮情形，雖然和現代人為衣食憂慮的情形大不相同，但是祂講這話的重點就在於，我們應當要專注地看，要相信，無微不至在照顧我們的天父。耶穌的教導指出，不要為衣食憂慮，要解決憂慮的情形只有一個秘訣，就是將我們的心專注於上帝。 耶穌依舊約中被視為不潔淨的烏鴉，和別人看為沒價值的野草來舉例說，沒價值的野草、不潔淨的烏鴉，上帝都眷顧了，都照顧了這麼好，我們人比烏鴉、比野草都有價值多了，上帝一定會照顧，因此不要憂慮。 也就是說，看任何事的重點都在上帝。我們如果認識了上帝的美好與全能，如果專注於祂，我們的心就因著上帝平靜而安穩，在憂愁的時候也能夠因著信心化憂愁為力量。 不過，說實話，要我們不憂愁很難辦到，一定會有令我們憂慮的時刻。這世界有太多的事情挑戰我們的信心，我們必須要順服聖靈的提醒，凡事倚靠上帝。順利的時候要倚靠上帝，才不會有倚靠自己更勝於倚靠上帝的情形發生，來放縱自己肉體的情慾得勝。逆境的時候，也要倚靠上帝，讓上帝的愛充滿在我們的心中，如此驚慌、憂慮的情緒就從我們心中離開。凡事將上帝放在心中，我們因著對上帝的信心，會經驗到上帝對我們非常豐富的看顧。 耶穌提到烏鴉，烏鴉在東方被視為不祥的鳥，在以色列被視為不潔淨，都被認為是沒有什麼價值的。但是在聖經中，我們看到這個不潔淨、沒有價值的烏鴉，被上帝用了好多次，在方舟時被放出，也餵養了以利亞，在詩篇一四七篇9節這樣說：「祂把食物供給獸類，餵養啼叫的小烏鴉。」。雖然烏鴉是不潔淨的，但是上帝並不輕看，上帝仍然使用牠、餵養牠。 因此，耶穌要我們看看烏鴉，便是要我們看到最重要的一點，就是專注於上帝的心，上帝並不輕看祂所造的一切，即使因著一些我們明白或不明白的理由它被稱做是不潔淨的，但它仍是被上帝使用的和眷顧。耶穌也要我們思考，我們豈不比烏鴉貴重，上帝然道上帝不會像眷顧烏鴉一樣看顧我們嗎？我們有沒有這個信心呢？ 藉著禱告交給上帝而不憂慮 耶穌也提醒說：「你們當中又有誰能藉著憂慮多活幾天呢？如果你們連這樣的小事也做不到，又何必為其他的事操心呢？」（路十二25~26） 「多活幾天」，對人類來講是個大事，在醫院中不管是醫生或是病人，都在用心地致力於能讓病人或自己多活幾天。耶穌問說：「有誰能藉著憂慮多活幾天呢？」，就是在問說有誰可以藉著自己，不管是醫術也好、憂慮也好，多活幾天。雖然說現代的醫術很進步，但是總有極限的時刻，到目前為止還沒有聽到有人因現代的醫術長生不老的。靠著憂慮多活呢？那更不可能了，現代的研究也指出情緒對身體健康的影響力，好情緒可以幫助健康，壞情緒會影響健康，憂慮它就是個會影響健康的壞情緒，我們更不可能靠著它多活幾天。 延年益壽對人而言可以說是件大事，但是耶穌在下一句說：「這樣的小事」，聽起來有點對人嗆聲的意味在其中。你們人看為困難的大事，但是在我—上帝的眼中，是一件容易的小事。耶穌在提醒，這樣，人又為何要想靠著自己的操心來解決問題呢？是不是要把你的大事拿到我這裡來，讓它在我的手中成為小事呢？ 耶穌基督有應許我們解決憂慮的方法，就是將憂慮的事帶到上祂的面前。耶穌說：「來吧，所有勞苦、背負重擔的人都到我這裏來！我要使你們得安息。」（太十一28）。我們可以藉著禱告將重擔交給上帝，讓我們認為重的事，到耶穌基督那裡成為輕又小的事。另一方面來說，如果我們發現別人有重擔時，我們也可以為他到耶穌基督的面前代求，因為我們相信上帝、耶穌基督是真實活著，因此我們也相信我們的禱告上帝必聽見，上帝也可幫助我們代禱的對象卸除重擔，去掉憂慮。 專注於上帝的作為而不憂慮 「看看百合花怎樣生長吧。它們既不工作又不縫衣，可是我告訴你們，甚至像所羅門王那樣的榮華顯赫，他的衣飾也比不上一朵野花那樣的美麗。野地的花草今朝出現，明天枯萎，給扔在火爐裏焚燒，上帝還這樣打扮它們，他豈不更要賜衣服給你們嗎？你們的信心太小了！」（路十二27~28） 看到這段話，如果是植物系的或是服裝設計系的就會思考，是什麼樣的花比所羅門的衣服美麗？如何設計一件像花一樣美的衣服？其實，耶穌在這裡並不是在指花的貴重與美麗，而是要我們注意上帝的照顧，野花有上帝的照顧，人也會得到上帝的照顧，這是我們應有的信心。 我們如果有買過高級衣料的服裝就會知道，高級衣料的服裝不只售價貴，要照顧好讓它穿出於去時仍然保持買來時的質感、價值，所費不貲。拿照顧高級衣料的錢，都可以買普通的衣服好幾件，而且次次都是穿新衣。但是，我們仍然情願花錢來照顧高級衣料的衣服，因為我們靠著它來提高自己的價值，我們怕高級衣料的衣服變質，我們的價值也變值了。 這就是這個世界的矛盾，為要提高我們的價值，我們買高級車、高級衣服，但反而卻為自己帶來更多的不安，高級車要裝個高級的防盜器保護它，高級衣服要花錢用特別的方法維護它。本來讓我們生活舒服的，反而增加了我們生活中憂慮的事。所以我們要怎麼樣？ 耶穌基督以野花和所羅門的華服做對比，並不是說要我們過清心寡欲，像施洗約翰一樣穿駱駝毛衣服安貧的生活。不是這意思，在這個對比中耶穌是要我們專注看上帝的作為，過相信上帝的信心生活，如果我們有敬畏上帝、信靠上帝的心，就有智慧。 抓對心的方向 「所以，你們不要掛慮吃甚麼，喝甚麼，為這些事煩惱。這些事是世上不信的人所追逐的。你們的天父知道你們需要這一切東西。你們要追求上帝主權的實現，他就會把這一切都供給你們。」（路十二29~31） 「吃什麼、喝什麼」，從物質來說是人生第一大事，只要是人都需要。但是耶穌要我們不要被這兩件屬肉體的事，成為我們靈魂的掛礙。我們的靈魂不只是肉體上的需要而已，我們還有與上帝的關係，這是我們生命的重點，而這是那些不信上帝的人所不知道的。他們會為各樣的大小事掛慮，就是因為不相信上帝而產生的。 剛剛我們說專注於上帝，就會抓住事情的重點目標，人生目標是榮耀上帝，買車子是為榮耀上帝買，理財是為榮耀上帝而理財，工作是為榮耀上帝而工作，讀書是為榮耀上帝而讀。 我們知道上帝看顧我們，所以不掛慮，並不是我們的生活就好吃懶做，凡而是每一個基督徒更認真，更有活力地在過生活，因為要榮耀上帝。當我們想到上帝在眷顧我們，祂知道我們需要的一切時，我們的心就有一種平安的安全感，也有一種使命感凡事勇往直前，為上帝而活。 我們基督徒心的方向，要過一個以上帝為中心的生活，因為上帝是我們的至寶。 回到頁首 20120805合唱團的教會（弗四1~13）陳伯源牧師 今天是聖樂主日，感謝聖歌隊的服事，讓我們在美妙的聖樂中一同來敬拜上帝。在聖經中我們有看見基督徒是以基督為頭，互為身體中不同的肢體。我想教會也像是個聖歌隊一樣，照著聖經這本譜，透過不同的聲部，不同的恩賜，大家一起合唱，來榮耀上帝。 第一、我們的加入不是因著自己的條件，而是蒙上帝選召的。 首先，聖經說：「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」。（弗四1） 合唱團是我們很熟悉的團體，在教會中我們透過合唱獻詩給上帝的團體，我們不稱為合唱團，而稱為「聖歌隊」或是「獻聲隊」，來顯明這個團隊的任務不是在做表演，或是因為自己的興趣喜歡唱歌在聚集，聖歌隊是個服事上帝、讚美上帝的組織。為著服事上帝大家將時間分別為聖來練習，為著服事上帝，樂譜雖然很難，但是大家努力練習，將它唱好來獻給上帝。 不管是合唱團或是聖歌隊要加入都有一定的條件，不同的合唱團要加入有不同的規定，有不同的條件，有的必須要先通過考試，有的必需要團長或是指揮的答應才能加入。但是成為上帝子女的我們，都清楚地知道，我們能成為上帝的子女，能夠敬拜上帝、服事上帝，不是因為我們有什麼樣的條件，最重要的是出自予上帝祂親自的揀選，我們都在上帝的呼召中，順服祂而成為上帝的子女。 有一句話說：「上帝看重的不是你的過去，而是你的現在。」。從聖經中和教會的歷史裡，我們看見聖經選召一個人出來服事祂，不是依他的條件來做選擇，或者是過他有很好的過去，往往都是因着上帝自己的愛，來揀選一個人。而這個被揀選的人也因著上帝的愛，上帝的赦免，被上帝感動，願意以同樣的愛來回應上帝，因此不計較困苦，赴湯蹈火地服事上帝。 新約聖經中的保羅就是一個我們最熟悉的例子，他的過去，原來是一個多麼悖逆上帝的人，仗著勢力到處迫害基督的教會。但是上帝沒有看他過去做過什麼事，反而向他顯現，呼召他來服事教會。蒙召後的保羅，因著上帝對他赦免的愛，用忠心服事教會來做回應。我們在新約中，看見他為著福音的緣故，雖然受了許多的苦，像是今天所讀的經文中，他指出自己被囚的情況，但是他都盡心地服事上帝，將上帝的旨意教導給信徒。他如果留在過去的生活不好嗎？至少不用被人排斥、壓迫，但是自從他受到上帝的呼召，他就說：「我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。（若是平素做我的利益的，我為著基督已經看伊做損害。）」（腓三7），他不計較辛苦地，傳揚基督的福音，服事上帝。 教會歷史中也有許多我們熟習的人物，都有不堪的過去，但是上帝赦免他們，呼召他們悔改，讓他們來服事祂。如奧古斯丁，曾經有過一段放蕩的歲月，他的媽媽因此在上帝面前，不斷地為他禱告，後來他悔改了，努力服事上帝。出名的「奇異恩典」這首歌的作者約翰·牛頓，曾經賣過許多奴隸，悔改後，向上帝獻上自己，成為牧師來服事上帝，並加入反奴隸運動，雖然遇到許多的挫折，他都繼續堅持下去。 奧古斯丁、約翰·牛頓等等這些有不好的過去，後來得恩典可以服事上帝的人。都清楚知道自己如保羅自己在哥林多前書十五章所表明的，知道自己原來是不配的，自己在眾使徒中是最微小的，因為上帝的恩典才讓我們有新的開始，成為現在的樣子。因此我們雖然日後都會被人說到過去的情形，會因此遇到很多的困苦，甚至家人也跟著一起受苦，但是我們知，我們都必須很勇敢面對，而且以感恩的心順服上帝，服事教會。 一句話說：「上帝不看我們所事，而看我們所是。」，每一個人蒙召的經歷都不一樣，或許我們不像那些犯過重大過錯的人，悔改來服事上帝，但是有一點就是，我們都是蒙上帝呼召的罪人，上帝所看的不是我們做了什麼事，而是看重我們與祂之間的生命關係。每一個蒙上帝選召的基督徒都有一個使命，就是順服聖靈的引導，盡力活出基督要我們活出的新生命，行事為人合於上帝的恩典。 第二，雖然恩賜不同但都照譜走 聖歌隊或是合唱團都有不同的聲部，最基本的有女高音、女低音、男高音及男低音等。不管是唱哪一個聲部，在合唱時有一個原則就是都要照譜唱，而且要順服指揮的帶領。 我們每一個蒙召的基督徒，上帝按著自己的心意，賜給我們不同的恩賜。在教會中雖然大家恩賜不同，擔任的職分不同，但是最基本的原則就是，我們所做所說的必須要合乎聖經的教導，在我們長老教會中還加上一個就是，不管是牧師也好或是長老、執事，以及會友都有做的誓約，必需要遵守教會法規，使教會照着一個規矩走。大家在聖經的真理，以及大家曾誓約要遵守的法規中，順服聖靈上帝的引導，為我們同一信仰的上帝唱出美麗的歌聲。 第三，雖恩賜不同，但目的相同 我們每一個蒙召的基督徒，都有同一位天父，也都照著基督所分配的，領受不同的恩賜，來為上帝服事，建立基督的身體，就是教會。教會這個大合唱團，每個人領受不同的恩賜，有的領受的是唱高音的聲調，有的領受的是唱低音的聲調，雖然聲調不同，但是大家都照著樂譜所寫的，就是我們從聖經所領受的真理，以及我們不管是牧師、長老或是會友所誓約要遵守的教會法規來唱，大家盡力順服在聖靈的帶領下，為要使我們都活出符合上帝呼召我們的言行標準。 照著聖經所說，我們在這世上、在這教會不管做什麼，我們都好像在演一場戲，在教會這個大合唱團中我們每一個基督徒，沒有一個人是觀眾，也沒有一個是在野黨，唯一的觀眾就是上帝，唯一的審判者是上帝。這位上帝是明察一切的神，我們每一個人在這世上所做的，到最後終究是要向祂交帳。因此，我們不管做什麼事，都以敬畏上帝的心而為。唯一的目的，是為上帝而做，使我們在基督裡的生命，可以越來越長大成熟，越來越認識上帝，對祂越有信心，也越有基督的生命在我們當中。 我們每一個人都不完全，也都在聖經的教導中，努力建立上帝要我們有的成熟生命。願上帝幫助我們，讓我們都有顆順服的心，聽從上帝的話，照上帝的旨意而行。 回到頁首 20120805在邪惡的世代中不變的信心（詩十四）陳伯源牧師 一、連一個行善的人也沒有 詩篇十四篇1~3節：「狂傲人自言自語：沒有上帝。他們都腐敗，做了可厭惡的事；連一個行善的人也沒有。上主從天上察看世上的人，要看看有明智的沒有，有沒有尋求他的人。可是人人偏離正路；個個同樣的腐敗。沒有行善的人，連一個也沒有。」。 「沒有行善的人，連一個也沒有。」，這句話聽起來很嚴厲，也很難讓我們接受，這是上行善的人很多，為什麼說連一個行善的也沒有？但是這句話是很真實地說出，聖經中所說的義，與一般我們看這世界的義大不相同。在聖經中所說人類的實情是，這世界上沒有一個人（包含基督徒）可以自稱為義人，連一個也沒有。 「沒有行善的」，在此並不是說沒有任何人會做好事。這世上很多人都知道要做好事，基督徒、非基督徒都知道要做好事，很多黑道的大哥，也同時是慈善機關的捐證者。前一陣子我們台灣的陳樹菊，《富比士》雜誌將她選入和2010年亞洲慈善英雄人物第48位。美國《時代》雜誌將她選入了2010年最具影響力時代百大人物之「英雄」項目第八位。2010年，她也獲得了《讀者文摘》頒發的第4屆年度亞洲英雄獎。2012年7月25日菲律賓「麥格塞塞獎基金會」宣布，陳樹菊因長年行善，展現「純粹利他主義」，榮膺2012年六位麥格塞塞獎得主之一，獲邀於8月25日到菲律賓領獎。 或許很多人沒有像陳樹菊一樣，做了這麼大的貢獻，但是捐點小錢、捐發票，我們偶而也會做。但是，我們也像是傳道書七章20節說的：「時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。」。 列王紀上卷八章46節也這樣說：「世上沒有不犯罪的人」，以及新約羅馬書三章23節這樣記載：「世人都犯了罪，虧缺了 神的榮耀；」。我們必須很誠實地告白，人活在這世上，都是有罪的人，沒有人是沒有罪，不會犯罪的；也沒有人在行善時，能從心裡完全地想到這是因著上帝的恩典而作，因此將榮耀完全歸給上帝。我們要很誠實地說，這樣的情況連一個都沒有，我們自己也常沒有做到。 二、心中沒有神就是狂傲人、愚頑人 像我們這些屬於「沒有行善」一份子的人，詩篇十四篇第1節，現代中文譯本說是「狂傲人」，和合本說是：「愚頑人」。 在撒母耳記上卷廿五章中有說到一個人是「愚頑人」，那個人就是拿八。撒母耳記上卷廿五章25節記載「他名叫拿八（就是愚頑的意思），他為人果然愚頑。」。從撒母耳記上卷廿五章中對拿八的記載我們看到，他是個有錢的生意人，也有個美麗賢慧的太太。從他能夠做大生意，又會娶個美麗賢慧的老婆這樣的情形來看，聖經這裡說拿八是一個愚頑人，他應該並不是個真得很笨的人。 但是，聖經有一個原則是，聖經裡講到的智慧，總是跟上帝有關，跟是否敬畏上帝？是否遵行上帝的話？有關係。拿八，照人的標準來看，他並不笨，聖經會說他是愚頑人，就是因為他不敬畏上帝，而且待人凶惡粗暴（撒上廿五2）。 我們這世界上有許多人就像拿八一樣，事業有成，有錢有勢，智商很高，可是沒有敬畏上帝，對人沒有愛的愚頑人。這是聖經中說的「愚頑人」。 第二個聖經中指的「愚頑人」，是自以為聰明的人，「他們自以為聰明，其實是愚蠢。」（羅一22）。有許多自以為聰明的人，也獲得別人肯定他是個聰明人，但是他們是聰明反被聰明誤。自以為自己聰明，就依靠自己的聰明，不敬畏上帝、信靠上帝，如羅馬書一章21節所說的「他們雖然知道上帝，卻不把榮耀歸給祂，也不感謝祂；他們的思想荒唐，心智暗昧。」。自以為聰明的愚頑人，是因為對上帝沒有感恩、信靠的心，而成為愚拙。 第三個「愚頑人」，是不接受十字架的人。哥林多前書一章18節指出，「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。」。不認識、接受十字架的道理，所以他們是愚頑的人，也是滅亡的人。 第四個「愚頑人」，是不認識上帝，不懂得行善的人。耶利米書四章22節，「耶和華說：我的百性愚頑，不認識我；他們是愚昧無知的兒女，有智慧行惡，沒有知識行善。」一個人不敬畏、不認識上帝，就沒有智慧做出榮耀上帝的事。雅各書三章中說，沒有智慧的人會做一些忌妒、擾亂、紛爭和一切的壞事，但有屬靈的智慧者，就會多結善果。 還有一個「愚頑人」，是不照上帝的話去行的人。馬太福音七章26節記載，耶穌說：「凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上；」。這句話就不是指那些未認識上帝的人，而是指我們這些已經認識上帝，聽見上帝話的人。經常當我們基督徒不照上帝的話去做時，我們也成為「愚頑人」中的一份子。 所以，就如詩篇十四篇第1節說的「愚頑人心裡說：沒有神」，不管是不是基督徒，當我們心中沒有神的時候，就是愚頑人。 三、明智的人是尋找上帝的人 詩篇十四篇2~3節：「上主從天上察看世上的人，要看看有明智的沒有，有沒有尋求祂的人。可是人人偏離正路；個個同樣的腐敗。沒有行善的人，連一個也沒有。」。 這裡很生動地描述上帝，祂從天上察看世人，「要看有明智的沒有，有沒有尋求祂的人。」？ 在此我們看到「明智」與「尋求上帝」有關係，聖經在告訴我們，當我們做一個尋求上帝的人時，才是一個明智的人。人要怎樣才是明智？要明白自己是罪人，才是明智。要認識上帝，才是明智。要敬畏上帝，才是明智。要懂得尋求上帝，才是明智。上帝在天上察看有沒有人是明智的？結果是，沒有，一個都沒有。因為沒有尋求上帝的。 我們經常在屬世的事上用心尋求，卻忘了尋求更美好的，那就是上帝。如我們從美食節目中看到一間好餐廳，通常美食節目不會在節目中很明確地告訴我們餐廳的地址，所以我們就必須透過其他的管道，去尋找它在哪裡。或是旅遊節目報導哪裡好玩，我們就會去找如何去的路線。聽到一本好書，我們就會去找來讀。世上很多事情，我們都會用心去找，上帝是美善，但是人卻往往不去找祂，只想要從祂得到利益。 如果人沒有尋求上帝，就不會明白上帝的恩典。耶穌說，尋找，就會尋見，叩門就給我們開門。尋見了，就會明白祂的真理，祂的慈愛與祂的良善，是多麼可愛；尋見了，經驗過了，就會繼續再尋求，並且渴望得到更多。當人尋求上帝，越明白，就會越尋求。這是一個善性循環，越尋求就越明白，越明白就越尋求。 反向來說，惡性循環就是越來越遠離。你曾經熱心讀經，尋求上帝的旨意，後來因為一些原因就不讀經了，不參加聚會了，不向上帝禱告了，就忘記與上帝親近有多麼的好。越忘記，就越不讀經、越不禱告、越不親近主。因為不尋求上帝，就離上帝越來越遠，慢慢地就離棄了良善，開始做一些惡事，離棄上帝。 以賽亞書六五章1節記載：「我隨時要答應他們的祈求，但是他們不求。我等他們來尋找我，但是他們不來。雖然我一直呼喊：『我在這裏，我要幫助你。』但是這是一個不向我禱告的國家。」感謝主，上帝有豐盛的慈愛與恩典在看顧我們。以賽亞書六五章1節這句話，一方面說出上帝對不尋求祂的人民，失望的心。但是也反應出，上帝隨時都在等候祂的子民悔改，來向祂尋求。上帝說：「我等他們來尋找我」、「我一直呼喊『我在這裡，我要幫助你。』」。上帝祈盼人悔改歸向祂的心，是何等殷切。因此，如果，我們不看重禱告，我們要求上帝赦免我們，我們也趕快悔改多以禱告親近上帝，尋求上帝。 以弗所書二章13節，這樣說：「你們這些從前遠離上帝、現在卻跟基督耶穌結合的人，藉著他的死，已經接近上帝。」，上帝藉著自己的兒子耶穌基督的死，告訴我們，祂對世人的愛，祂如何使遠離祂的人，接近祂。上帝祂藉著自己的兒子，表示祂主動要我們這些遠離祂的人，回到祂的面前，來親近祂，上帝要我們都能成為一個明智的人。 在我們靈性的生活中，我們多少次與上帝是分分又合合，親近了又離開，離開後又回到上帝的面前。這都是上帝採取主動，來吸引我們這些遠離祂的人，去呼求祂、親近祂。耶穌這樣說，「你們雖然邪惡還曉得拿好東西給自己的兒女；那麼，你們的天父豈不更要把聖靈賜給向祂祈求的人嗎？」（路十一13），我們這些在邪惡世代的人，上帝不斷地用祂的慈聲呼喚，吸引我們回去。上帝應許尋求祂的人，要將聖靈賜給他們，使我們在聖靈的帶領下，走向永生的道路。 四、上帝是我們不變的信心 詩篇十四篇5~7節：「邪惡人嘲笑窮苦人的計劃；但上主要作他的避難所。願以色列的拯救從錫安來！那時，上主要讓他的子民重整家園。雅各的子孫要雀躍；以色列的人民要歡欣。」 這裡的「窮苦人」，指的是認識上帝的人，就是以色列人，上帝的子民，我們這些在邪惡世代中爭戰的基督徒。邪惡人在嘲笑窮苦人，而這些屬上帝兒女在計劃。他們在計劃什麼？無非是如何脫離邪惡人的追擊。而，雖然屬上帝的子女，經常會面對敵對上帝，邪惡人無理的攻擊，但是他們不用害怕，也不用靠著自己，因為上帝對屬祂的子民有個永恆應許，就是上帝自己要做他們的避難所。 拯救從錫安來，意思也就是說拯救是從上帝那裡來。上帝不只是屬祂子民的避難所，上帝也是屬祂子民的拯救。「雅各的子孫要雀躍；以色列的人民要歡欣。」，屬上帝的子民，要因著對上帝的信心，而歡欣雀躍，因為上帝是我們在這邪惡的世代中的避難所和幫助，上帝是我們在這邪惡的世代中不變的信心。 因此，我們這些生活在邪惡世代中屬上帝的子民，要更加的儆醒，要對上帝有敬畏的心，常將上帝放在我們心中，使我們不僅不成為「愚頑人」，而且我們對上帝有更深刻的信心，不管這世代是多麼的邪惡，邪惡的人是如何的打擊我們，上帝是我們的避難所，上帝是我們的幫助，拯救都由祂而出。
20120729與上帝與人和好（弗二11-22）陳伯源牧師 「福音」，我們知道就是好消息，通常我們喜歡用約翰福音三章16節「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡反得永生。」，來向人傳福音。由此可知，我們從上帝藉著耶穌基督帶給人的福音，不是一個如同賣場大折扣，是個有條件、有期限的好消息，它帶給人的是一個上帝對世人的愛，及「永生」無限的好消息。 約翰福音三章16節說上帝愛的是「世人」，即是說到了上帝賜予福音的對象，是沒有種族、血緣、地域等限制的，是屬於世上所有人的。如同一首兒童詩歌所唱的：「耶穌喜愛所有小孩，世上所有的小孩。無論紅、黃、黑、白種，都是耶穌的寶貝，耶穌喜愛所有的小孩。」。我們從新約使徒行傳中就是如此地看到，上帝藉著聖靈將福音從耶路撒冷傳遍世界各處，一直到今天的我們即是因著聖靈的工作得着福音，甚至我們目前也繼續接受聖靈的帶領，將福音傳到各處，未得到的地方及人士。 使徒保羅在哥林多前書九章23節，這樣說到他在大馬色領受的呼召：「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」，傳福音的目的就是要使人與我們一樣，同得福音的好處。 福音帶給人什麼好處呢？今天所讀的經文以弗所書二章13~16節這樣說：「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裏，靠著祂的血，已經得親近了。因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了」（弗二13~16），能與上帝，和與人和好，是福音帶給我們的好處。 但是，同樣在這一段經文裡也提醒我們，能得與上帝以及與人和好不是因為自己的緣故，而是因著基督的緣故，因著耶穌基督的犧牲流血，我們能得與上帝與人和好；同時，因著我們堅持在對耶穌基督的信心裡，我們能得與上帝以及與人和好。「在基督耶穌裡」，才使得我們能獲得這樣的好處。 人經常患得一個軟弱處，就是人經常依靠自己高過於依靠上帝。許多時候人都想藉著自己的行為，來獲得上帝的心，作為與上帝交換條件得籌碼，從中得利來改變自己的命運。在聖經中我們看到，以色列人強調守律法就在於此。 然而保羅向以弗所教會的弟兄姊妹指出靠律法的錯誤，原先按著律法來看，在肉體上他們原是外邦人，與基督是沒有關係的，不在上帝選民的行列，也與上帝的應許無關。但是如今他們已經藉著耶穌基督的死，親近上帝了。這裡提醒以弗所教會的信徒，以及我們後世的基督徒，一個信仰的重點。人得到上帝喜悅的心，與我們的血源以及行為是沒有關聯的，不管我們是第幾代的基督徒，或是在教會擔任多少的職務，做多少的工，要得上帝的喜悅，重點在於我們對上帝的信心。 在聖經中我們一個殷鑒，強調守律法的以色列人，並沒有因為他們行了多少符合律法的事，而得著上帝更多的喜愛，反而經常因為他們雖然行了合乎律法的事，卻沒有對上帝有堅定的信心，而透過先知對他們發出指責。 以西結書十六章48節向以色列人說到：「所多瑪犯的罪，還沒有你們的一半」。馬太福音十一章也講到，耶穌說迦百農、耶路撒冷，這些地區的以色列人有禍了，「因為在你那裡所行的異能，若行在所多瑪，他還可以存到今日。」。在新舊約裡我們看到，惹上帝生氣的，不是那些未信上帝的外邦人，凡而都是那些守律法的以色列人。為何這些努力守律法的人，反而得不到上帝的嘉許呢？有一個重要的原因即在於，他們不是憑著信心，而是只憑著自己肉體血氣的行為。 律法不是不好，上帝設定律法，都是出於愛人的緣故。然而，因為我們越強調要守律法，就越發顯出我們想要靠著自己稱義，這樣就越使上帝不喜悅。 羅馬書七章5節「因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。」。當我們越不是憑著信心，就越是靠著自己，越靠著自己，我們的血氣就越發增多，越增多就越作出不得上帝喜悅的事，與人與上帝之間的冤仇就越加增多。 從舊約到新約以及眾多教會歷史中，到今天，我們看到許多的惡就是因為強調行為，而不是強調信心。 浪子的比喻，是我們所熟悉耶穌所說的比喻。在這比喻中許多人都認為那個哥哥不對。其實這個哥哥也很無辜，他非常盡心地跟在父親旁邊，服事他。所以，他很不平地跟爸爸說：「我服事你這多年，從來沒有違背過你的命。」（路十五29）。然而，爸爸提醒他說：「兒啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的；」（路十五31）。這個哥哥就像是很努力遵行律法的人一樣，因著自己所作的患得患失，覺得自己做了這麼多，似乎不得到父親的接納。從爸爸的回答中我們看到，我們得恩典不是因著自己所做的，而是因為上帝原先對我們的應許，上帝豐盛的恩典。 人間許多的害怕，都是出於患得患失。我們怕一個人、一件事，是因為我們害怕失去，所以作出很多事情，來保護自己，卻因此作出許多錯誤的事情，得到適得其反的效果。 在信仰裡，害怕失去上帝的恩典，就是一個沒有信心的表現。當我們有一個堅定的信心時，我們就不怕失去，不怕失去就越不會做出一些屬血氣，傷害人，沒有信心的行為。 以弗所書二章中談到人有兩種「冤仇」，一個是猶太人跟外邦人之間的冤仇，也可以說是人與人之間的冤仇；另一個則是上帝跟人之間的冤仇，人與上帝之間的冤仇。聖經告訴我們「冤仇」的解決之道只有一個方式，那就是以弗所書二章13說的，是耶穌基督「以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。」。相對的這句話提醒我們，我們要破除冤仇，與上帝、與人和好，關鍵都在於我們是不是有「活在基督裡」。 若不活在基督裡，不在上帝的恩典和慈愛裡的時候，我們就會成為驕傲、自大或是自卑、絕望的人。 若不活在基督裡，我們看的不是十字架上充滿救恩與愛的耶穌，看到的就是祂的憤怒，祂叫你害怕、痛苦，祂使你活在不平安中。 若不活在基督裡，我們可以在外表上遵行上帝的話，但內心中沒有那種謙卑，我們可以做很多的服事，但是心中沒有喜樂。 若不活在基督裡，你無法真正地愛上帝，將歸榮耀給祂，更不喜愛遵行上帝的道，所行的就不得上帝喜悅。 因著人的罪惡，人的不信，讓人與上帝，人跟人之間都產生了很大的冤仇；人跟上帝遠離，人跟人也遠離，我們跟自己也遠離。但以弗所書二章13節說：「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。」，原來人因著罪，不管是跟上帝或者是人跟人、跟自己，都沒有和好，但是現在，我們可以靠著「在基督耶穌裡」，能夠獲得改變。 我們感謝主，雖然我們不能靠著做事討主的喜悅，但上帝使我們可以靠著祂來討祂的喜悅。原來我們憑著自己去做的，祂不喜歡；我們看到別人，也不喜歡；我們看自己，也不喜愛自己，有許多的冤仇在我們當中。只有當看見上帝為我們做的，耶穌基督在十字架上所做的恩典時，冤仇才會因此廢去。 聖經所說的，「我們靠著這血得以親近」，就是指耶穌基督十字架救恩的這件事。因為這件事，真的把我們所有因著律法和肉體的驕傲，或是仇恨通通消除了。 以前人與人之間，是憑著肉身的條件去作比較，看他的血緣背景，認定他是怎樣的人。但是當大家都同在基督的恩典下時，我們在基督裡看到彼此，就看到他跟你沒有分別。 加拉太書三章26~28說：「所以，你們因信基督耶穌都是神的兒子。你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」。因著耶穌基督，祂在十字架上所成就的。在基督裡，我們看到的是他與你之間在基督裡的關係，你看到其他的人跟你都是出於同源；在基督裡你看到的，也就像保羅在哥林多前書十二章所說的，他與你都是身上肢體的一部分。 所以，我們要與上帝與人和好，都要靠著上帝，常保守自己在基督裡。在基督的救恩，在基督的愛中，使我們與上帝與人破除深藏久遠的冤仇。 回到頁首 20120722基督所賜的福氣（弗一3-14）陳伯源牧師 以弗所這個城市位置在於土耳其的西海岸，是羅馬帝國重要的一個城市。因為在海邊交通方便，所以，文明、商業、宗教都非常發達。 以弗所這個城最出名的是「亞底米神廟」，使徒行傳十九章35節記載，以弗所人非常自豪的說：「誰不知道以弗所人的城是看守大亞底米的廟和從丟斯那裡落下來的像呢？」，他們以看守亞底米神廟自居。 「亞底米神廟」羅馬名是Diana戴安娜神廟，是希臘人相信的「月神」。在舊的和合本聖經，以弗所書的最後一頁（P.276）中有個圖片。圖中那卷書應該就是以弗所書，後面那座廟就是亞底米（Artemis）廟；下方兩個錢幣上應該就是希臘神話中，宙斯那一對有名的兒女，阿波羅Apollo和Diana戴安娜的像（上面還可以看到Diana字樣）。旁邊那張圖像就是戴安娜，我們看見她的特點就是全身有好多個乳房，這是在世界各地各式宗教中，負責生產之神的特色。可見，人們對於戴安娜（亞底米）的敬拜，無非是希望求子求孫、獲得豐收、財源廣進的福氣。 我們感謝主！讓我們看見在這麼一個以看守偶像自居的城市中，上帝仍然沒有放棄住在裡面的人，差遣了向祂忠心的僕人保羅，將耶穌基督的福音帶給他們，使他們領受了基督所賜的福氣。 保羅在給以弗所教會的信中這樣說：「感謝我們的主耶穌基督的父上帝！因為祂藉著基督把天上各樣屬靈的福氣賜給我們。」（弗一3） 保羅對以弗所教會的信徒說，上帝藉著耶穌基督將「天上、屬靈的」福氣賜給他們，這提醒我們基督徒所追求的，不僅是如同一般人敬拜生產之神Diana的目的，是在追求這世上屬物質，短暫的福氣；基督徒最佳看重的福氣，應該是更加看重於「屬天上」、「屬於上帝」所賜永久的福氣。因此，我們基督徒的靈性的生命，需要看重聖靈在我們裡面的工作，不斷地更新。 l 謙卑接受上帝的揀選 「在創世以前，祂已經藉著基督揀選我們，使我們在祂面前成為聖潔、沒有絲毫缺點的人。」（弗一4） 按這節所講的，我們每一個上帝的兒女能得到福氣的原因，就是我們被上帝藉著耶穌基督所揀選。 每年到了七、八月就是學生的考季，我們教會今年也有多位青年參加升學考試。現在的升學管道比較多，可以在考前先參加推甄，也可以憑考試的成績來申請學校。不過有個現象是，每個學生都希望能夠考上或是申請到心目中的學校。一旦有人選上了，名額就會減少，就會有人就沒辦法選上，這樣的情形，被揀選都是有條件限制的。 我們注意到以弗所書一章4節中，保羅對以弗所教會講的不是「我被選上」，而是說：「揀選我們」。在以弗所書裡一再強調的是「我們」，就是強調被上帝揀選的是成為一體，是不論種族、血統、身份一起都被揀選來成為一個「教會」。因此我們基督徒看到這裡就看到了，被揀選這個福氣，不是只臨到我們個人而已，是臨到所有上帝的兒女。這讓我們一起有教會的生活，一起敬拜上帝、服事上帝，一起同心來榮耀上帝。 「揀選」這觀念對我們世人的觀念來說，不管是選水果、選蔬菜或是選對象等等，都是選自己心目中看為好的。不過被揀選成為基督徒的我們要有個意識，上帝對我們的揀選，不是因為上帝看到我們條件好而選我們。 在整個聖經所講的就是這點，不是因為我們好而被揀選，而是單單因著上帝自己那人充滿愛的心。申命記七章7~8節說「上主愛你們，揀選你們，並不是因為你們的人數比別人多；其實，你們是世界上最小的國家。他愛你們，為要堅守他向你們祖先許下的諾言，以大能解救了你們，從被奴役之地把你們救出來，使你們脫離了埃及王的手。」。哥林多前書一章27節說：「上帝偏要揀選世人所認為愚拙的，來使聰明人羞愧；上帝揀選世人所認為軟弱的，來使堅強的人羞愧。」。對我們基督徒的認知而言，世人都犯了罪，沒有一個義人，我們沒有一個人不是愚拙的、軟弱的，除了上帝的愛以外，我們沒有什麼配得的條件。也就是說，上帝選我們，不是因為我們，是因為上帝出於祂自己的愛。祂就是愛你，不是因為你的條件配得，不是因為你美好，祂就是要選你。我們若意識到這點，就讓成為基督徒的我們，對上帝產生一種絕對謙卑的態度。 奧古斯丁這樣說，人要得到上帝的祝福，要走永生的道路，就只有一條路。那就是第一是謙卑，第二是謙卑，第三還是謙卑。基督徒必須要完全謙卑下來，因為在被上帝揀選的時候，我們本身沒有什麼配得的條件。 所以，以弗所書強調說上帝揀選我們是「在基督裡」。「在基督裡」，這句話的意思，簡單的說就是因為耶穌基督是祂的獨生愛子，上帝看在祂愛子耶穌基督的份上，揀選了我們，不是看在我們所擁有的條件份上。我們領受基督所賜的福氣，就應當謙卑下來。 l 上帝揀選我們使我們領受的福氣 上帝揀選我們這些不配得的人，賜給我們什麼福氣呢？ 第一，使我們成為聖潔 「使我們在祂面前成為聖潔、沒有絲毫缺點的人。」（v.4）。 上帝在基督耶穌裡揀選我們，祂選我們的目的第一是要將我們這些不配的人變好，讓我們成為聖潔、絲毫沒有缺點的人。上帝不是呼召合格的人，祂幫助蒙召的人合格。 「成為聖潔、沒有絲毫缺點」在舊約中特別是用於獻祭，根據猶太人的律法，在動物作為祭牲之前，必須經過仔細的檢查，如果有任何的瑕疵，就不適合作為獻給上帝的祭牲。 上帝藉著耶穌基督使我們成為聖潔、沒有絲毫缺點，就是使我們這些有缺點的人提升地位，在上帝面前被看為好。而且還使我們的靈命，透過不斷地順服聖靈，來追求聖潔生活，使自己配得上帝恩典，將自己當作活祭，向上帝獻上，這是給我們屬天的福氣之一。 第二，要讓我們「得兒女的名份」 「上帝愛我們，預先決定藉著耶穌基督使我們歸屬於祂，使我們有作祂兒女的名份；這是祂所喜悅的，是祂的旨意。」（弗一5） 上帝讓我們藉著耶穌基督歸屬於祂，這是出自於祂預先的安排，因為「上帝愛我們」。約翰福音十三章記載耶穌為門徒洗腳時這樣說：「祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」（約十三1）。上帝藉基督賜給我們的一切福氣，都是出於祂喜悅的心，神聖無條件的愛而賜給我們。 上帝預定我們歸屬於祂，不是要我們作奴僕，祂對我們的愛是讓我們成為祂的兒女。這樣我們便可以承受上帝的產業，以及承受上帝一切的豐富，有可以享受天父上帝要給我們祂一切的愛，屬於祂一切的福氣。這是我們屬天的福氣之二。 因此，我們今日為主所作的一切，也當出於感恩、喜悅的心，來回報祂為我們所作的一切。 第三，使我們的罪得赦免 「讓我們頌讚上帝這榮耀的恩典，因為祂把祂親愛的兒子白白地賜給我們！由於基督的死，我們得到自由，我們的罪蒙赦免。這是出於上帝豐富的恩典。」（弗一6、7） 耶穌基督是完美無暇的，是上帝的愛子。但是上帝卻把我們這一群悖逆、得罪上帝的人，一切的罪過歸到祂身上，因著耶穌祂在十字架上流出的血，基督的死，來代替我們當受的懲罰，使我們得赦免，這是屬天的福氣之三。 這樣的愛是何等令人感到不可思議？耶穌基督是上帝的「愛子」，我們哪一個人會把自己所愛的兒子殺了，然後原諒那些得罪我們的人？上帝怎麼會做這樣的事？怎麼會這麼愛我們？每當想起這點，就讓我們充滿感恩，滿心喜悅地讚美上帝。 第四，使我們頌讚祂的榮耀 以弗所書一章12節說上帝，「祂的旨意是要我們這些首先把希望寄託於基督的人都頌讚上帝的榮耀！」。 我們基督徒每一次吃飯都會做謝飯禱告，就是因為我們知道這都是出於上帝的恩典。我們享受了基督所賜的福氣，都是「因為祂把祂親愛的兒子白白地賜給我們！」。我們因此感謝上帝，向上帝獻上讚美。 上帝讓我們體會到，祂藉著自己愛子的犧牲給我們的恩典，使我們能如在天上服事的天使一樣，滿心感恩地頌讚上帝的榮耀，這就是上帝的旨意，這也是我們屬天的福氣。 l 基督徒從耶穌基督得了福氣，有聖靈作憑據 「你們也是這樣：當你們聽見了真理的信息，就是聽見那使你們得救的福音時，你們信了基督，上帝就把祂所應許的聖靈賜給你們，作為你們歸屬於祂的印記。聖靈保證我們要承受上帝的應許，把完全的自由賜給屬他的人。我們要頌讚祂的榮耀！」（弗一13~14） 「憑據」這個字，它的原文是「質」，這是在古希臘商業契約中常用的字。當時如有人要買一塊地，他與賣方之間必須經過兩道手續，才能正式成交。首先，買方要先付定金，賣方收完定金後，就用一個罐子裝滿這塊地的土，用封條將它封好，蓋印在封條上後，交給買主；第二步，就是到了約定成交的日子，買主帶著這個罐子來到賣主那裏，賣主檢查看了封條上的印記沒有錯後，買主就付清餘款，整個因此正式成交。罐子、土還有印記合在一起，叫做「質」，也叫「憑據」。所以這個「憑據」是表示買主在得到那塊地之前，手中已拿到將來基業的樣本。 我們信了耶穌基督，就得到上帝所應許的聖靈。聖靈內住在我們當中有這兩方面的功用，一個是作為「印記」，證明我們真的是得救屬於上帝的；另一方面是作「憑據」，保證我們必能得享天上的基業，並已經先有些樣本在我們身上。我們每個基督徒有認識上帝的智慧，那是聖靈給我們的，我們能有從基督得到的自由，那是聖靈給我們的，我們有天國的盼望，那是聖靈給我們的。聖靈上帝向我們保證，耶穌基督的救恩，也給我們屬天生命的樣本，使我們不管是在屬天或是屬世的事物上都充滿盼望，對上帝充滿讚美。 最後，讓我們再來看看以弗所人所驕傲的「亞底米神廟」，現在的光景。亞底米神廟原長425尺，寬230尺，有126根高60尺大理石柱，據稱建築時間前後長達120年。主前356年7月21日，神廟被一位為求出名的年輕人黑若斯達特斯（Herostratus），縱火燒燬了。據說亞歷山大大帝就誕生於這一天，後來他做王時，曾立志出資重建此廟，並要將自己的名刻在廟前，但為僧侶所婉拒，亞歷山大大帝大怒，拂袖而去。 以弗所這個城許多銀匠靠製造小型亞底米神（使徒行傳十九24稱之為「銀龕」，供遊客及信眾購買回家作紀念或遙拜之用）維生。後來保羅在以弗所的推喇奴學房天天講道，有兩年之久，感動許多人相信耶穌，以致那些行邪術的竟然把五萬元的邪書焚毀（徒十九20），以弗所因此起了極大的騷動。保羅第二次到以弗所時曾遇見十二位受過約翰施洗的門徒，保羅再奉主耶穌的名為他們施洗（徒二十1~7），而這十二人可能是被有口才的亞波羅所帶領的（徒十九24~25），以弗所教會在他們的服事下被建立起來。從此，以弗所人將以前崇拜亞底米女神的熱忱，轉而歸向主耶穌，而成為一個非常屬靈的教會。主後260年，亞底米廟再被「哥德人」（GOTHS）所毀，至今只剩下一根柱子。 相較於亞底米神廟的遭遇，上帝藉著祂的愛子耶穌基督賜給我們的福氣，使我們能成為上帝的兒女，這個福氣不是短暫、會毀壞的福氣，而是永久不會消失的福氣。祂讓我們基督徒不僅在今世藉著聖靈有屬天的生命在我們當中：對未來，我們這些屬上帝的兒女也藉著聖靈有確信，能領受一切屬天的福份。 因此，讓我們回應上帝的恩典，對上帝充滿感恩，心口合一地來讚美祂。 回到頁首 20120722主耶穌教導的祈禱文（路十一1-4） 許素蓮傳道 一、老虎•伍茲成功的秘密 親愛的弟兄姊妹們，不知道我們當中是否有老虎•伍茲的球迷？如果有的話請舉一下手，這樣我們分享他在職業高球界成功的經驗時，會更有共鳴。當他成為第一位連續贏得四大公開賽的高球選手，接受訪問時，真相浮現了，這不是一個奇蹟，他只是將自己私下辛苦練習的成果，展現在公眾面前而已。 談到自己在第十三洞贏球關鍵的那個揮桿，其實是過去幾個月內不斷練習，而且預感可能會派上用場。他非常喜歡一個人躲在靜闢之處練習打球，遠離迷人的鎂光燈和成群喝采的人群；以至於當他真正出現在公眾前比賽時，其實是他私下耗費數千個小時苦練結果。 同樣的，基督徒在私下的禱告，也能反映在公開的生活。「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裏和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你」（太六5~6）。這裡的內室比較像在安靜純潔的心思中祈禱，禱告的目的絕不是要獲得眾人的稱許，而是要得到我們在天上那位父親的讚許。對老虎•伍茲來說，打高爾夫球本身就是一種獎賞，打球過程的喜好遠勝過獎項；對基督徒來說，禱告就是一種賞賜。禱告不是一種從神那裡得到東西而已，更重要是，在禱告中與全能的神親密交談本身就是賞賜了。 馬丁路德曾說：「如果我沒有在早上用兩個鐘頭祈禱，撒但就在這一天得到勝利。我的工作如此多，以致我若每日沒有三個小時的禱告，就不能繼續工作下去。」他有一句格言：「禱告得好的人，學習或研究就會好。」強調禱告與工作之間重要的關聯，開始每天的生活前，把自己完全的交託在全能神的手中，因為我們的確不知道下一刻會有什麼狀況發生，但確定知道的是神在掌權，即便有危難出現，也可以知道祂在看顧保守而得到平安，禱告是讓神居生命的首位，由祂來引導如何做對的事情。 常常喜樂、不住地禱告、凡事謝恩，禱告引導我們親近神默想神的話語，是基督徒生活的必需品；今天的經文一開始是主耶穌在一個地方禱告完之後，他的門徒要求他教導他們如何禱告，路加沒有指明耶穌禱告的地點，只簡略地提及「一個地方」，可能是要加強這禱文的廣泛應用性，我們一起來看看主耶穌教導的祈禱文，也是我們常常背誦的，讓我們更深的了解並進入其中的神學意涵。 二、天父的身份 1、同時兼具父親和母親的特質 和合本「我們在天上的父」(路十一2)；現中譯本「父親啊」，主禱文用一個很親密的稱呼開始：父親。將上帝稱為父親，不只對猶太人和希臘人來說很普遍，但是，當耶穌稱上帝是親愛的父親，用是這麼親暱且溫柔的方式向上帝說話。想像主禱文耶穌稱上帝的時候，我們也參與了這種親密的關係。身為基督徒我們膽敢將這位不可測度的上帝當作父親來像祂傾訴，其實也表達出我們內在渴望與上帝建立一種個人的關係。 有一些女性主義者，認為只把上帝稱為單一父親的角色，其實不夠完整。聖經「於是上帝照自己的形像創造了人。他造了他們，有男，有女」（創一27）。新版聖詩27首《奇妙聖名，至善閣美麗》，是一首由英國Brian Wren根據這段經文作詞，將上帝形容像父親也有像母親的特質；歌詞說： 親像老母，日暝做無停，計畫宇宙一切奇妙創造， 顯出極大智慧，萬有得平衡。謳咾和散那，母性上帝！ 親像老父，溫柔抱細子，擔當人類所有拖磨重擔， 咱得關懷赦免，到復和相疼。謳咾和散那，父性上帝！」 上帝是一位在背後支持給我們生活的勇氣，並且是我們可以倚靠求助的父親；也是一位母親，他賜給我們安全和愛，使我們感覺祂托住我們，在祂那裡我們有家的安全感。我們在天上的父親，指出上帝是所有人的天父，奧古斯丁補充我們在天上的父這句話說：「大家有一位共同的父親：皇帝如此說，乞丐也如此說，奴隸如此說，他的主人也如此說。」當我們向上帝禱告時，就與世界所有的人合一了。 三、三個「願」： 願人尊上帝的名為聖、願你的國降臨、願你的旨意行在地上，如同行在天上。主教導門徒禱告，不只是給他們一些禱告的話去背誦，像一些基督徒以背「主禱文」來代替禱告。而是主教導門徒在禱告中該有的內容，透過這些話，讓門徒知道該如何活在神面前，如何去接受與神之間的正確關係。在馬太福音中提到這一段的話，給我們看到有三組的內容，一是神的需要，二是人的需要，三是神所該得的榮耀，重點是放在神的身上，叫人學習明白神的心意。但在路加福音的記載中，雖然字句和馬太所記的意思差不多一樣，但缺了末後的一小段話，就給我們有這樣的領會，是要人實際的學習以神為目的去生活，活出與神之間的正確關係。 「願人都遵你的名為聖」，上帝本是聖潔，在祂裡面並沒有污穢。這句的重點不是上帝在天上的地位，而是上帝的子民在地上為祂所作的見證。在先知傳統中，以西結指明上帝的子民褻瀆了祂的名，但在末世的時候，上帝必使祂名為聖：「所以，你要告訴以色列人，我│至高的上主這樣說：以色列人哪，我要做的事不是為了你們，而是為自己的聖名，就是你們在各國使它蒙羞受辱的名。你們曾經在列國使我的名受辱；我要在他們當中證實我的名是聖的。這樣，他們就知道我是上主。我│至高的上主這樣宣佈了」（結三十六22~23）。 主耶穌教導門徒祈求上帝使人尊祂的名為聖，就是祈求上帝在祂的子民中工作，以致他們不會在列國中羞辱祂的名。另外，門徒能夠指望上帝使祂的名顯為聖，因為上帝必在末世中成全祂藉古先知所給的應許。當我們遠離世界的法則，讓上帝的聖潔在自由和愛中被看見的時候，上帝的名就被尊為聖了；也是讓我們成為無可指謫、正直、敬畏上帝的人，遠離所有惡事，口說真理，用主耶穌教導門徒的登山寶訓八福來過神子民的生活，馬太福音五章3~10節：承認自己靈性貧乏的人多麼有福啊；他們是天國的子民！為罪惡悲傷的人多麼有福啊；上帝要安慰他們！謙和的人多麼有福啊；他們要承受上帝所應許的產業！渴望實行上帝旨意的人多麼有福啊；上帝要充分地滿足他們！以仁慈待人的人多麼有福啊；上帝也要以仁慈待他們！心地純潔的人多麼有福啊；他們要看見上帝！促進和平的人多麼有福啊；上帝要稱他們為兒女！為了實行上帝的旨意而受迫害的人多麼有福啊；他們是天國的子民！ 四、三個「祈求」： 求日用飲食、求免我們的債如同免人的債、求不遇見試探脫離兇惡。我們不要為日用的需要擔憂，另一方面更要將焦點放在上帝從天上所賜下的生命的糧。而且還要持續不斷寬容身旁的人，面對將來的審判，我們要先活出十字架的恩典出來，舊約多次強調上帝赦罪的恩慈，主耶穌更強調上帝對人的赦罪，與人對他人的饒恕之間的關聯；「不要評斷人，上帝就不審斷你們；不要定人的罪，上帝就不定你們的罪；要饒恕人，上帝就饒恕你們。」（現中譯本路六37）。這處指的試探含有負面的意思，試探不是要讓我們成長，反而是讓人陷入罪惡中，主耶穌教導門徒這樣祈求，更是要宣告上帝的掌權。 早期的抄本沒有「救我們脫離兇惡」一句。後期的文士加插這句，大概也是參考馬太中的主禱文，不過「救我們脫離兇惡」一句，也助解釋上一句「不叫我們遇見試探」的意思，因為上帝從惡者的手中拯救我們，以是祂「不叫我們遇見試探」的一種方法。 五、主耶穌是禱告的人 對路加來說，耶穌是一個偉大的禱告者，他在生命中最關鍵的時刻都是在禱告。他在作決定前禱告，他也一再地退到安靜的地方，在那裡向他的父禱告。耶穌在禱告中勝過了他的苦難，所以基督徒也應該在禱告中緊緊抓住上帝，好讓自己渡過所有艱辛患難，禱告是一種方式，讓我們操練學習耶穌的樣式，並且被他的聖靈所充滿。 雖然歷經一切的殘酷對待，耶穌還是堅持禱告，並在他極深的痛苦中以此與上帝保持關係。與上帝的關係使他掙脫了人的權勢，即使是謀害他的人也不能勝過他。禱告把他提升到另一個世界，在那裡，那些殺害他的劊子手的嘶喊聲也無法進入。禱告一直陪伴著耶穌，從他開始服事起，直到他在十架上的結束。由此可以看出，耶穌是如何找到自己真正的平衡點的，而且這也顯露出，透過禱告的力量，耶穌得以穿越死亡那極大的困苦，因為在所有的痛苦之上，天空依然敞開，而且他知道自己與天父是合一的。 六、結論 法國女神祕主義者魏兒，對此寫說：「當一個人誦讀主禱文並用心思想其中每一句話時，是不可能沒有在他的靈魂裡產生實際上的影響的，即使這個影響可能微不足道。」多瑪•阿奎那說:「人先有思考、思考引發行為、行為養成習慣、習慣成作個性，個性決定你的人生。」 每天用主禱文禱告的人都會發現，這個禱告是取之不盡、用之不竭的。我們可以不斷地從裡面汲取新的智慧寶藏和上帝的愛。 回到頁首 20120715盡心地榮耀上帝（撒下六1-23）陳伯源牧師 近日有一則新聞，在美國有一位男士想要過個不一樣的生日，透過臉書和朋友討論後，在他六十五歲生日當天，他站在十字路口六十五分鐘，攔下每一輛經過的車子並且發給他們五元美金，在這個男士的身旁有一個牌子上面寫著：「我有家、有房子、有事業，我很感恩」。 「我有家、有房子、有事業，我很感恩」。想想我們每一位基督徒，或許我們不像這位男士一樣，家庭、事業都已成功，但是我們都已經從耶穌基督領受了不配得的恩典，上帝的兒子耶穌基督為我們這些有罪的人，負上了大代價使我們得着救贖，每當想起這件事，光是憑著這點，上帝就值得我們向祂獻上感恩，用一生來榮耀祂。 今天我們所讀撒母耳記下卷六章1~23節這一段的經文中，我們看到了大衛兩次迎接約櫃的記載，在這兩次中我們看見大衛都盡情地讚美上帝，但是卻呈現出很大的對比，不一樣的結果，為什麼？不是都為了上帝嗎？為什麼在第一次的時候，上帝不領情還向保護約櫃的烏撒生氣，將他殺掉。到底是為了什麼？從這一個事件我們一起來思考，什麼樣的服事是上帝所喜悅的？我們應當如何盡心地榮耀上帝？ 一、 盡心地榮耀上帝，要遵照上帝的話而行 約櫃內裝的內容物是，上帝在西奈山上頒佈給以色列人的「十誡」，也就是上帝的話，上帝與以色列人所立的約。以色列人出埃及時，以色列人在曠野，約櫃走在前頭帶領他們，約櫃讓以色列人感受到，有上帝的話就有上帝的同在。因此，我們一再地強調，在禮拜中不能只在唱詩歌時稱之為敬拜，在我們長老教會所強調的，禮拜的中心是在於聽上帝的話。敬拜上帝，不僅是用詩歌讚美上帝，更重要的是要領受上帝的話，與上帝立約。 今天這段經文所記載的事情，同樣也記載在歷代志上卷十三章中，歷代志上卷十三章1~3節記載，大衛召集了以色列的首領前來向他們說，要將約櫃遷出基列．耶琳，因為在掃羅做王的期間，約櫃都沒有受到重視。這表示上帝的話在掃羅王的期間，沒有受到重視，而到了大衛做王時，大衛想起了這件事，覺得應該要加以改變，要重新恢復對上帝的話之重視，也就是要以色列民重視與上帝立約之關係。 大衛王雖然曾經在肉體上犯過大錯，但是大衛王有一個很好的榜樣就是，不管他在順境或是在逆境中，一有機會就先想到上帝，他以親近上帝的事為重，詩篇一三二篇中記載着大衛的心情，「在我為上主找到地方、為雅各的全能上帝找到住處以前，我絕不進我的家；我絕不睡覺，也絕不打盹。我們聽說約櫃在伯利恆；我們在雅珥田野找到了。我們說：讓我們進上主的居所吧；讓我們到他的寶座前下拜。」（詩一三二3~7），他凡事先想到上帝的這一點，是我們信仰上很好的學習榜樣。 大衛想要將約櫃移到耶路撒冷，還大費周章地派了精衛隊加以護送，烏撒是這個精衛隊的將軍，可說是萬中選一。然而他卻為保護約櫃不掉落，用手去扶而引起上帝生氣，被上帝擊殺，為什麼？然道是上帝嫌他的俗手去摸神聖之物嗎？ 其實重點並不在於他用手去摸了約櫃，而在於整個移送的過程，並沒有遵照上帝的話而行。信徒沒有按照上帝的旨意做事，這點也是許多教會發生衝突的原因。我們說為上帝服事，為教會做事很好，每一個基督徒都應當如此作，教會也很鼓勵這樣的服事。但是當我們在為上帝服事，為教會做事時，並不是按照自己的意思作就好，有作，甚至做很多就對了。很重要的一點是不管做什麼，都必須要按照上帝的意思做，也就是在整個過程，整個言行中都要合乎上帝教導的真理，這樣的服事，才會蒙上帝喜悅。否則人就是做得再多，若不按照上帝的心意做，也都是錯的。 回到大衛第一次運送約櫃這件事，關於約櫃的運送方法，我們查考聖經時便可以看見，上帝不僅對於約櫃的建造有極詳細的交代，包含約櫃應該如何遷移也都有詳細的吩咐。出埃及記廿五章10~22節以及出埃及記卅七章1~9節，記載了約櫃製作的材料、規格。而民數記第三章中記載，上帝指派了利未人擔任祭司，派他們負責看守和抬運約櫃。不過，很可惜的是，我們在撒母耳記下卷第六章看到的運送方式卻不是照著上帝的吩咐作，他們運送約櫃沒有由利未人來抬運，卻使用牛車來載送。這當中是不是有一些原因存在呢？ 其實這時他們會用牛車運送，有個原因在於，約櫃先前曾被非利士人擄走，非利士人擄走約櫃後將它從以便以謝運送到亞實突，把它放在大袞廟中，結果隔天早上發現，大袞神像仆倒在約櫃前，而亞實突全城的人，無論大小都生起痔瘡來，許多人因此過度驚嚇而亡。非利士人因此非常害怕，趕快想辦法要如何將約櫃送回，可是又不敢再去碰，只好造了一部新車，將約櫃和所有賠罪的東西都放在車上，由兩隻未曾負軛有乳的母牛套在車上拖運，將他們的小牛關在家裡，這樣做來測試看看，如果母牛往以色列人的方向走，以上發生的事，就是上帝懲罰他們；如果沒有，以上發生的事都存屬巧合。結果，很神奇的，母牛不偏不倚地往以色列人的方向走，約櫃因此送回到以色列人當中。（撒上五、六） 以色列人這時候要將約櫃運送到耶路撒冷，不採用上帝的吩咐，卻採用非利士人的牛車，這是他們犯的一大錯誤。另外他們還犯了另一個錯誤則是，運送約櫃不由祭司擔任卻由衛隊擔任，這是另一大錯誤。這兩個錯誤反應出兩種情況，一是以色列人用牛車運送表示，他們已經將上帝的吩咐，上帝的話給忘了；另一件用精衛隊護送則表示，他們對上帝的沒有信心，約櫃是上帝的話，若非上帝允許豈有人可以隨意動它，非利士人先前不是才因為這樣惹禍，趕快將之送回，不就證明了上帝的大權能，自會有所安排。正是這兩點原因，才會引起上帝對烏撒的怒氣，上帝擊殺烏撒，也是在對以色列人的提醒和教導，必需要將上帝的吩咐，上帝的話牢記在心。 這正是上帝的心意，因為隨後約櫃將送到耶路撒冷安放，如果以色列人對約櫃沒有正確的認識，只是將只認為是神聖不可侵犯的聖物，而沒有認識，重點不在物質上的約櫃，而是裡面上帝的話，上帝與他們所立的約，才是最神聖不可侵犯，這個意義的話，約櫃則會如同我們現代電影法櫃奇兵所演的，人們將它當成偶像來崇拜，忘了上帝的存在；另一方面，人們則會如同電影所演，為了自己的利益爭奪這個約櫃。 上帝擊殺烏撒這件事提醒以色列人，也提醒我們，盡心地榮耀上帝不在於外在的表現，像是何種敬拜方式？使用何種樂器？或是做了多少事等等。而是很重要的在於，我們的內心要將上帝的話牢記在心，並且以敬畏上帝的心遵照上帝的話而行。 二、 盡心地榮耀上帝，生命要有改變 自從烏撒被擊殺後，以色列人嚇到了，不敢繼續將約櫃用牛車運送到耶路撒冷，只得先送到迦特城人俄別•以東家裏。結果因為約櫃在迦特城人俄別•以東家裏，他們這一家意外得福。這一結果向以色列人證明有上帝的話，就有上帝同在，哪裡有上帝的話，哪裡就受祝福。如此，也增進了以色列人的信心。 俄別•以東家因約櫃在那裡受祝福。我們傳福音最有力的見證就在於此。很多研究指出，傳福音最有效的方法倒不在於教會舉辦了什麼樣的佈道會，或是辦了什麼活動，最重要的在於我們基督徒的見證，信主前是如何，信了主後生命有何改變，生命是如何順服上帝有所改變的，生命是如何的不同，這就是福音最好的見證。我們長老教會開始在推動「一領一」宣教運動，即是由我們每一個基督徒開始做起，每一個基督徒都有好的生命見證，一個領一個，帶領人信主，領受上帝的恩典。讓人因著我們生命的見證，對上帝有信心。 約櫃在迦特城人俄別•以東家裏，使他們這一家受祝福。以色列人因此有信心後，大衛再次決定要將約櫃運到耶路撒冷。但是，這一次我們注意到，運送的方法、過程跟先前已經有所改變。 他們不再用牛車運送而是用抬的，這表示他們已經記起上帝的話，遵照上帝的吩咐做了。當抬約櫃的人走了六步後，大衛趕快叫他們停下來，接著大衛向上帝獻祭，大衛獻的有燒化祭及平安祭。燒化祭所表達的是向上帝的尋求，也就是承認上帝的名；平安祭所表達的則是，承認上帝是恩典的源頭，因此，平安祭也可以說是一個感恩祭。大衛向上帝獻了燒化祭和平安祭，就是在向上帝表達，以色列人已經願意承認上帝的名，並且知道上帝是一切恩典的賜予者。 獻完祭後有一個行動是我們要注意的重點，就是大衛奉上主—萬軍的統帥之名祝福百姓後，分發食物給所有的以色列人。在獻祭的儀式中，大部分的祭物都不給人的，唯一只有獻平安祭後，才會將食物分發給人，表示大家同得上帝賜予平安。 平安祭的特色是其它的祭所沒有的，就是處理祭肉的問題。其他的祭肉，如燒化祭是一點也不留下的，都是完全燒掉，只剩下祭牲的皮留給獻祭的祭司。但是在平安祭裡不是這樣，在平安祭中所燒的，只是其中的一點點，平安祭所燒的是「要切下公綿羊的脂肪、尾巴、包著內臟的脂肪、肝的最好部分、兩個帶脂肪的腰子，和右腿。」（出廿九22）。以上都是要燒在上帝面前的，其他的便不用焚燒，而是保留下來。留下來的，其中的一部分是給獻祭的祭司，剩下的部分則是獻祭的人可以留下來。其它的祭的祭肉，如果是能吃的，只有祭司和家中的男丁可以吃，但平安祭牲的肉，不僅是祭司可以吃，任何一個在上帝面前是潔淨的人都可以吃。所以獻祭的可以吃，他的家人可以吃，他的朋友親屬也都可以吃。因此，平安祭的特色就在這裏，一個祭牲，獻給了上帝，供應了祭司，也供應了尋求上帝的人，這是一個同享上帝恩典的祭。大衛向上帝獻祭，還遵照平安祭的規矩將食物分發給人，這件事發送出來的訊息是，他們已經記取教訓，將上帝的話記在心裡了，並且懂得敬畏上帝，完全遵照上帝的話去做，以色列人他們的生命已經有所改變了。 三、 盡心地榮耀上帝，要完全看無自己 第二次運送約櫃時有個插曲，大衛只在腰間圍著一件麻紗以弗得，盡情跳舞，榮耀上主。（撒下六14）他為榮耀上帝盡情地跳舞，甚至露出下體，完全不顧自己的身份，別人的觀感。結果引起他的妻子米甲，非常的在意並且因此鄙視他。 米甲與大衛其實並不是一對怨偶，米甲是掃羅的第二個女兒，從小就非常愛大衛，掃羅知道後就將她許配給大衛。後來米甲知道自己的父親掃羅，設計要謀殺大衛時，叫大衛趕快逃走，救了大衛一命。然而，米甲看見大衛為上帝盡情跳舞後，非常不高興。或許其中一個原因是，她在忌妒上帝奪走了屬於她的愛；另一方面來看則是，米甲她看自己的榮光更甚於上帝的榮耀。這是夫妻信仰不同的一大借鏡，在同信主的夫妻中，都會有價值觀不同的情況發生，更何況若是信仰不同，更容易引起價值觀對立的情形。 阿摩司書三章3節說：「二人若不同心，豈能同行呢？」。米甲與大衛的衝突，就是一個信仰的衝突。大衛尊主為大，心中沒有自己，只有上帝，米甲則因此對大衛非常不高興，出言取笑他。這事的結果引起大衛出言反擊米甲，撒母耳記下卷六章21~22節大衛向米甲講的話，一方面表明自己的立場，另一方面他說到：「我跳舞是為榮耀上主。他選立我代替你父親和你父親的家族，使我作他以色列子民的領袖。所以我要繼續跳舞榮耀他…」，這句話說到米甲的父親和她的家族，這句話對米甲和大衛的感情而言，可以說是一句非常有殺傷力的話。有句話說，生氣時話不要多過三句，一旦說得太多，則很傷人。夫妻間如果吵架，最好對事不對人，也不要說到對方的家庭，一旦說到對方的原生家庭，就是一件對雙方感情非常傷害的事。 撒母耳記下卷六章23節記載，大衛回完米甲的嘴，吵了一架後，「掃羅的女兒米甲一生沒有生養兒女。」。大衛是否在和米甲吵完架後，就沒有與她同房？這件事是人家夫妻私密的事，在這裡沒有記載。但是這一句話反應出米甲不看重上帝的下場，在舊約時代一個婦人若沒有生兒育女，是會被人所瞧不起的。先知撒母耳的母親哈拿，曾因為不孕受侮辱，因此向上帝哭求多日。米甲譏笑大衛後，從此終生不孕，原來看不起丈夫，說他在婢女面前像個傻子，結果自己反落得被人看不起的下場。 一個基督徒（服事上帝的人），如果看自己的榮耀，高過上帝的榮耀。追求人對他的肯定，高過對上帝的肯定，則他反而會因此得到反效果。耶穌基督說：「如果有人要跟從我，就得捨棄自己，背起他的十字架來跟從我。因為那想救自己生命的，反要喪失生命；那為著我喪失生命的，反要得到生命。」（太十六24~25）。盡心地榮耀上帝，必須要捨棄自己，看上帝的榮耀，高過自己的榮辱。 基督徒是一生為了上帝的榮耀而活。追求自己的榮耀，自己的成就感，這是我們身為人者很大的誘惑。然而耶穌基督所說的「要盡心、盡性、盡意、盡力愛主我們的上帝。」（路十27）。要完全做到，則是必需要將我們自己完全釘死在十字架上，自己完全死，不求自己的榮光，自己的成就感，上帝才能完全得榮耀。 有一句話說：「禱告是向上帝說話；讀經是聽上帝說話；見證是為上帝說話。」。盡心地榮耀上帝，必須要有單純的心，要以上帝的話為重，更要完全地看無自己，用生命來為上帝作見證。願我們每一個基督徒，都盡心地為上帝獻上，用我們的一生來榮耀上帝。 回到頁首 20120715用上帝的安慰去安慰人（林後一3-11）許素蓮傳道 一、帶著主耶穌的愛去探訪 有機會在神學生的時代參加臨床牧會關顧教育的課程(Clinical Pastoral Education，簡稱C.P.E.)，透過每天到醫院臨床實習探訪病人，從其所遭遇的身體失去健康、身心煎熬的苦難中，更深刻去體會上帝愛每一個人與生命寶貴的意義；其中印象最深刻的是督導提醒的一句話，「帶著主耶穌的愛去探訪老師」。這句話把病人的名稱改為老師，是提醒每個生命都是上帝的創造，在苦難中他們分享不同生命的故事，需要被尊重看待；再者，關懷師無法洞察每一個人的心，關心也非常有限，只有神完全明瞭人的內心，期待關懷師以主耶穌的心為心來關顧老師們，因著主耶穌的愛使老師們得到心靈的安慰。
如何培養關懷師有神的愛及安慰人的心呢？除非我們親身經歷神的愛和安慰才能做到。馬偕醫院院牧主任C.P.E.督導潘美惠牧師就是如此，潘牧師在傳神居家報118期，分享自己的人生像一齣戲劇高低起伏，七歲時經歷母親重病必須常期住院，小小心靈蒙上一層隨時會失去母親的恐懼；小學畢業前被毒蛇咬，導致右手中指截肢的殘酷事實，後來走上醫療傳道之路，婚姻卻亮起紅燈，服事終告一段落。後來神為她開出國讀書的路，沒想到回國後開始服事教牧關顧工作，卻傳來夫婿車禍身亡，處理事件過程意外發現丈夫曾結過婚的事實，過七年之後最愛的母親因口腔癌去逝，這一次次的打擊，讓潘牧師親嘗苦難的味道！
她說：「這些困境成為生命歷程中的功課，一個接一個，直到全套都學習了，只要存活下來，生命也被多方熬練與重整了。」苦難是生命成長過程不可避免的，創造宇宙的上帝允許發生，有其意義和價值，重要的是上帝掌管主權，而且祂必看顧。台語聖詩346首「境遇好壞是主所定」是一個很好的安慰詩歌； 境遇好壞是主所定，上帝在照顧你，站主翼下穩當免驚，上帝在照顧你。 為主做工攏免失志，上帝在照顧你，路途坎坷危險彼時，上帝在照顧你。 無論遇著何大試煉，上帝在照顧你，得主扶持攏免厭倦，上帝在照顧你。 上帝在照顧你，各日在顧，各日導路，上帝在照顧你，上帝在照顧你。
訓練C.P.E.學員的潘督導，她深知苦難也對它有一番了解，所以她能用上帝所賜給她的安慰來安慰人。今天的經文是保羅和提摩太寫信給哥林多神的教會眾信徒，告訴他們恩惠與平安的來源是上帝和主耶穌基督，我們一起來看看保羅所遇見的苦難如何成為哥林多教會信徒的安慰。 二、上帝的安慰 1、保羅在亞西亞遭遇的苦難 「弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞細亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己心裏也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的 神。他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們」（林後一8~10）。這段經文學者認為保羅的苦難，可能與以弗所的暴動有關。使徒行傳十九章24~35記載， 有一個名叫底米特的銀匠，一向以製造銀質的亞底米女神廟模型為業；這行業使許多匠人獲得厚利。底米特召集了這些工人和所有的同業，對他們說：「各位，你們知道我們的繁榮是靠這一行業的。現在你們已經聽見，也看到這個保羅在搞些甚麼。他說：『人手所造的神都不是神。』這話已經使以弗所和幾乎全亞細亞省的許許多多人相信了。看來我們這一行業有蒙受惡名的危險。不但這樣，連大女神亞底米的廟也要被輕視，一向在亞細亞省和普天下受崇拜的女神的尊榮也要遭受破壞！」群眾一聽見這些話就狂怒起來，大嚷說：「以弗所人的亞底米女神多麼偉大啊！」於是騷動蔓延全城。暴民抓住跟保羅同行的兩個馬其頓人─該猶和亞里達古─一起衝進戲院裏去。保羅想走到群眾前面，但是門徒們不讓他進去。還有亞細亞省的幾位領袖，是保羅的朋友，也派人去勸阻保羅，叫他別冒險到戲院裏去。這時候，整個會場亂哄哄的，有的喊這個，有的喊那個，多數的人不曉得他們聚在那裏是幹甚麼的。猶太人把亞歷山大推向前去，有些人以為這件事該由他負責。於是亞歷山大做個手勢，要發言向群眾分訴。可是，當大家認出他是猶太人，就一齊呼喊：「以弗所人的亞底米女神多麼偉大啊！」這樣一直呼喊了兩個鐘頭。最後，那城裏的書記官把群眾安撫下來。
群眾的力量很可怕特別是失去理智的暴民，他們一直呼喊了兩個鐘頭之久。主耶穌就是被一群失控的猶太人呼喊著把他釘十字架，為主殉道的司提反也是被一群失控的群眾活活被石頭打死，如今保羅也遇到宣教事工的心酸血淚。保羅感受到苦難的壓力；認為受到這苦難的壓力超過了自己的力量所能承擔；自己覺得必死無疑，他在困境下放棄生存的希望。這是一個人在死亡的陰影下常見的心理歷程，因此保羅在第十節以極大的死亡形容這次的經歷，不過，這絕望的境遇使保羅學會轉向神，產生兩個基本的心態：保羅學習到苦難不靠自己，只靠那叫死人復活的神，也就是是信心在實際生活上的意義；其次，透過苦難由信心而產生盼望，盼望神在世上施行超乎人能力以外的事，經歷救恩在實際生活上的意義。 2、用上帝的安慰去安慰人 保羅表明他是上帝的使徒、事奉神的人，過的生活不是以自己為中心，乃是以他人的益處為生活取向，也是給哥林多教會的益處。雖然有這麼多的患難，但這些都有基督有密切關係，「我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」（林後一5），同樣這句話，現中譯本翻譯「正像我們跟基督同受許多苦難，我們也藉著基督得到許多安慰」。白話字翻譯很有意思「因為親像基督的艱苦滿出來到佇阮，阮的安慰也對基督滿滿」。從此可看見，保羅形容患難是與基督同受苦，雖然患難多到滿溢出來，相對也從基督得到安慰滿滿。 「我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用 神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人」（林後一4）。短短一句話保羅重覆使用「安慰」這個詞時，原文是現在分詞，表示安慰是持續進行著，特別強調來自上帝的「安慰」，上帝的「安慰」是帶有拯救、解放、寬恕、赦免的意思。保羅所遇見一切患難，除了包括外在宣教事工所遇見的逼迫，也有被藐視、唾棄、羞辱、拒絕等心靈上的痛苦。如同四8~10「我們遭遇各樣的困難，卻沒有被壓碎；常有疑慮，卻未嘗絕望；有許多仇敵，但總有朋友；常被打倒，卻沒有喪亡。我們必朽的身體時常帶著耶穌的死，為要使耶穌的生命也同時顯明在我們身上。」 上帝的安慰持續在保羅的身上，讓保羅因著神的安慰，有能力可以去安慰跟他遭同樣患難的人。上帝的能力和救恩在苦難中更加的彰顯出來，苦難反而成為一個背景，上帝的大能才是真正的主角。 潘牧師形容自己的人生像一齣變化很大的戲劇，但因著她從種種的苦難中，經驗到上帝的救贖與安慰，所以她更明白在苦難中人的身心痛苦，更貼近傷心人的需要，成為他們溫暖的支持系統，帶著神的愛使人得著真正的安慰。 3、祈禱幫助苦難中的人 曾經有機會在醫院關懷過一位很特別的中年男士。看見穿白袍關懷師的我遠遠就說：他自己是因車禍意外發現自己有肺腺癌，發現後就找上網找可靠的醫生開刀，沒有延誤治療時間，開朗地訴說自己病情。後來陸續幾次跟他談話才發現，家人相信算命師說他會剋父母親，從小就是一個爹不疼、娘不愛的小孩，從國中就離家出走自己工作賺錢，後來真的讓他闖出一番事業，開一家有規模的運動器材店，不過，心愛的太太卻在前幾年去逝，讓他真得很痛苦。 他說：我五十歲之前和五十歲之後價值觀差很多，之前我覺得生命是靠自己創造、自己可以掌握，現在覺得凡事都註定好的，說到這裡原本的樂觀卻顯得很沮喪。我告訴他說：你知道有一位上帝很愛你嗎？雖然你的父母親沒有讓你感受到愛，但你還在母親的肚子時，上帝就知道你了，祂深深的愛著你。祂愛你愛到一個程度，願意把獨生子耶穌基督賜給人類，讓我們透過主耶穌的犧牲跟上帝成為合宜的關係，也就是父子的親密關係，只要你願意接受主耶穌進入心中，讓這位創造主掌管生命，即便人生有苦難但因著神的大能，祂要安慰你並且讓你知道，你的生命可以與神共創人生。 後來這位大哥接受禱告，還分享禱告後自己覺得很平安，另外還說隔壁床是信耶穌的，也曾跟他傳過福音；感謝上帝！隨時感動祂的子民去關心未信者，並且為人祝福祈禱，透過祈禱安慰受苦的弟兄姊妹，如同保羅在11節說：這樣，有許多人為我們禱告，使我們蒙恩，也必定有許多人要為我們感謝上帝。 三、十字架的姿勢默想與祈禱 今天是文字傳道事工奉獻主日。每個禮拜週報夾著耕心的刊物，是許多人生命遇見神的活見證，這些見證也將成為許多人心靈的安慰；其實，我們也可以寫出自己與神相遇的故事，來鼓勵其他還沒有信主的人。十字架上的愛是我們每天可以去經驗和默想的，古倫神父來台灣演講時，曾經帶領會場的基督徒做這樣的儀式，在《遇見心靈365》這本書有說明如下： 1、敞開雙臂和雙手：好像捧著一個大盤子的模樣。主耶穌在十字架上打開了我們頭上的天；透過十字架，我們像一棵樹一樣，向天際伸展出我們的枝葉，感覺到一種生命的自由與寬廣。 2、祝福的姿勢：將雙手上舉，讓上帝的賜福透過雙手流注到我們心中所掛念的人身上、流注到我們起居和工作的空間內；為那些我們很難相處的人祈禱，這會改變之間的關係。 3、雙手交叉合抱於胸前：藉著這個自我擁抱的姿勢，我們接納心裡的對立面。有基督與我們同住的地方，在那裡面就有上帝的國度。 4、劃十字架：藉著這個動作，我們將上帝的愛刻劃在我們的身體，讓耶穌基督在十字架上清楚表明的愛，流注進入我們的思想（額頭）、進入我們的生命力、潛意識裡面，經驗到，我們是完完全全被上帝所愛。 透過這個儀式與祈禱，讓神的愛及恩典臨到每天與我們相遇的人身上。 四、結論 詩篇139篇的詩人說：黑暗也不能遮蔽我，使祢不見。形容上帝是無所不在的創造主；苦難在人的一生像是白天與黑夜的輪轉，而我們要看的是上帝大能滿有救恩的手及安慰，在人的患難中帶著主耶穌的愛去關心人，也用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。願上帝的話賜福弟兄姊妹！ 回到頁首 20120708滿有力量的基督徒（撒下五1-12）陳伯源牧師 「力量」對人而言，重要的不只是一種肉體上，可以搬動多少重量的力量；最重要的是心靈裡的力量，因為由心靈帶動而出的力量，往往可以使人驅動自己或是他人做出超過日常所行之事。一個年輕時曾是三鐵選手的人，到了年老就會受到肉體老化的影響，力量大不如前；或是一個被關在監獄中的囚犯，任憑他是力大無窮的大力士，在堅若磐石的監牢裡，巨大的力量，也無發揮之地。緬甸的翁山蘇姬，一個外型瘦弱的婦人，使用非暴力的方式，卻能震撼擁有武力的緬甸軍政府；金恩牧師（Martin Luther King, Jr.），在強勢的白人社會中，以非暴力的方式為黑人爭得了權利。這兩個人為了人類的尊嚴與價值，都堅持以非暴力的方式來爭取，而且也付出了相當大的代價。一個被軟禁多年，不久前才被釋放，另外一個則被暗殺付出了生命的代價，但是他們以非暴力的精神，帶出了勝過武力的力量。 金恩博士有句名言說：「我們必須接受失望，因為它是有限的，但千萬不可失去希望，因為它是無限的。」。「希望」的心靈力量，勝過時間與空間。所以，聖經中說：「如今常存的有信，有望，有愛…」，雖然說下一句是「這三樣，其中最大的是愛。」（林前十三13），但是我們不能否認信心與盼望是和愛一樣，常存在人間。在面對困境時，因著對上帝的信心，使我們能超越時間、空間充滿盼望，而有力量。保羅在面對肉體軟弱時就曾這樣表白：「我曾經三次祈求主把這刺移去，祂卻回答我：『你只要有我的恩典就夠了；因為我的能力在你軟弱的時候顯得最剛強。』」（林後十二8~9），當我們願意承認自己是軟弱，放下自己的堅持，不依靠自己而依靠主的時候，主的能力就自然而然地顯明在我們身上。使我們的生活充滿力量。 在撒母耳記下卷第五章1~5節的經文中，我們看到以色列眾支派的長老來到希伯崙見大衛。他們見大衛時向大衛表明三件事，第一是承認他們與大衛是骨肉之親的關係（V.1）；第二是承認大衛帶領他們出入戰場，大衛是他們的領袖（V.2）；第三是承認上帝曾應許大衛做他們的統治者（V.2）。我們也可以從這一段大衛作猶大和以色列王的經文中來思考，我們是否與這些以色列眾支派的長老一樣，向耶穌基督承認祂是我們的王，我們的主，我們願意跟隨祂，從祂得著生命的力量。 一、 生命要有力量，就必須要找主耶穌 「以色列所有支族都到希伯崙來見大衛」（V.1） 撒母耳記下卷第五章一至五節的經文中，我們看到以色列長老來見大衛。這就好像你我來找耶穌一樣，若我們不來找祂，不親近祂，耶穌基督他就不是我們的主，我們的王，以致於在人生的路上，我們一直孤單獨行，所以我們必須要找耶穌基督，向祂禱告，而且將它養成為日常習慣。 我們的生命要有力量，第一個就是要找主耶穌基督，向祂禱告，並且要養成習慣，時常親近祂。我們常聽見許多的見證，見證者雖然身體充滿病痛，或是有很大的艱難困苦臨到他們，但是他們卻活著很光彩很有力量。這關鍵在於他們在困苦中，懂得尋找耶穌基督。 以色列眾長老來找大衛，要大衛做王時，向大衛做了以下幾個告白，這也是我們來找耶穌，向耶穌禱告應抱持的心： 1.「我們是你自己的骨肉同胞。」（V.1）：承認耶穌與我們有立約關係 舊約講到的骨肉不僅是一種親情的關係，還有一種立約的關係。主耶穌設立聖餐時這樣說：「這杯是上帝用我的血所立的新約。」（林前十一25），主耶穌用自己的血和我們立約，也就是說使我們與祂有了骨肉的親情關係：我們的困難是祂的困難，祂的困難也是我們的困難。羅馬書八章16~17節說：「上帝的靈和我們的靈一同證實我們是上帝的兒女。既然是上帝的兒女，我們就享有上帝為他的子民所預備的福澤，也要跟基督同享上帝所為他保留的；因為，只要我們分擔基督的苦難，我們也要分享他的榮耀。」（羅八16~17），這句話告訴我們，我們藉著主耶穌的血得着與祂一樣上帝子女的身份，既是骨肉之親，我們就與祂同享上帝預備的福澤，也與祂一同分擔苦難，分享祂的榮耀。在耶穌基督裡，我們的身份都被改變了，我們有了上帝兒女的身份，也與我們的主有了一個生命的關係。主耶穌邀請我們說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息。」（太十一28），我們與耶穌基督一同分擔苦難，主耶穌也與我們一同有了生命的關係。因此，在我們生活中，耶穌基督容許我們不論大小事都帶到祂的面前，與祂一同分享，也讓祂來與我們同擔。 2.「你已經帶領我們以色列人民出入戰場。」（V.2）：承認耶穌帶領我們人生 這裡說大衛帶領以色列人出入戰場。他帶領以色列人去作戰，也把他們帶回來。這段話同樣也能應用在耶穌基督的身上，主耶穌基督在我們人生的路上，帶領我們克服種種的艱難挑戰，並且將我們帶回祂爲同屬上帝子女預備的地方。 我們在生活中常會遭遇到許多困難；感謝主，有時候，靠著祂，我們可以得勝，困難得以化解；不過，有許多時候，雖然我們遇到的困難沒有得到改變，一路上主耶穌基督也都是在這些困難中與我們同行，使我們的信心、生命和信仰因此得以堅固，這也是主耶穌使我們在生命上得出勝利的果子。 有一個姊妹名叫蔡蘇娟，又被稱之為「暗室之后」，蔡姐妹中年時因病眼睛怕見光，只能住在暗室裡面，後來又遇到戰亂與革命，雖然面臨身體與環境的困苦，但是她對上帝的信心堅定不改變，雖然蔡蘇娟只能在暗室中，但是她靠主喜樂的生命，以及為主作見證的熱情感動許多接近她，以及後來讀過她的傳記《暗室之后》的人。蔡蘇娟在《暗室之后》這本她的傳記，最後引用史密斯博士的《我們必須前進》的詩句，表達她繼續服事主的心願： 「我們必須前進，我們必須前進，黑夜即將來臨， 往昔已逝，我們無法將之改易； 哭泣祈求，我們卻忘記，都於事無濟。 我們必須前進，前進，靠恩主前進。」 相信主耶穌帶領我們的人生，或許我們目前的困境沒有改變，但是心境卻得以改變為越來越堅強，越來越有力量。 3.「上主曾經應許你說，你要作牧人領導他的子民，作他們的統治者。」（V.2）：承認耶穌是我們生命的統治者 以色列眾支派的長老來向大衛輸誠，表明大衛就是上帝應許的統治者。我們有許多人喜歡家裡的佈置中寫到：「基督是我家之主」。主就是一個統治者，在我們的生命中，都應當如同以色列的長老向大衛輸誠一樣；當我們禱告的時候，向耶穌基督表明，耶穌基督祢是我們生命的主，我們生命的統治者。我們將自己的主權放下，由耶穌基督來帶領，我們不再堅持做自己的想法，而是承認「上帝的意念高過我們的意念」，願意順服在上帝的主權中。 二、 活出滿有力量的生命： 要活出有力量的生命，不是單單坐著不動就可以有，或是如政論節目一樣，大家聚在一起做評論就可以，必須要親身去實行。如剛剛所說的「暗室之后」蔡蘇娟，雖然眼睛看不見，又經歷許多戰亂，但是她一有機會就向人傳福音，就讚美上帝，讓人不因為她眼睛不方便，而覺得她很軟弱，反而因著看見她對上帝的信心，而感受到她生命的力量。 保羅說：「現在活著的不再是我自己，而是基督在我生命裏活著。我現在活著，是藉著信上帝的兒子而活；祂愛我，為我捨命。」（加二20）我們的生命有力量，就是因著相信耶穌基督愛我們，祂在我們生命中，與我們同行。 「大衛王跟他的部隊準備要攻打耶路撒冷。當地的耶布斯人認為大衛不可能征服這城，就對大衛說：『你永遠進不了這城，就連盲人和跛子也能擊退你！』但大衛卻攻取了他們的錫安的堡壘；那就是後來人人熟悉的大衛城。那天，大衛對他的部下說：『誰跟我一樣恨惡耶布斯人，要打垮他們，就得從這水道上去，攻打那些盲人和跛子！』因此，有這樣一句俗語說：『盲人和跛子不能進上主的殿宇。』攻取堡壘以後，大衛就住進去，並且給它起名為大衛城。大衛在這堡壘周圍築城，從山的東邊那塊地開始建造。」（撒下五6~9） 一到五節的經文說到以色列人與大衛立約，大衛成為他們的王。現在他們跟隨他們的王大衛，要去攻打耶路撒冷。他們是否會害怕、退縮不前呢？ 耶路撒冷是個什麼地方？耶路撒冷城它在一小山上，北、西、南面是平地， 在此居住的人，若遇有戰事就往東南角較高的地方躲避，這個地形很險要，如同一個堡壘般，要從山下攻下來，很難成功，因此這裡也稱之為「錫安保障」。 所以耶布斯人很有自信地對大衛誇口說，「你永遠進不了這城，就連盲人和跛子也能擊退你！」，就是說縱使派瞎子、瘸子看守這個城池，也能守得住。但是，「鴨蛋再密也有縫」，後來大衛就發現可以進城的祕徑，他帶領軍隊不從正面進攻，而改由水道入城攻下保障，這句話後來就改變為，「盲人和跛子不能進上主的殿宇。」，來反諷耶布斯人靠著自己誇口。另一方面來看，在屬靈的意義上，也是在說依靠自己的人，不能進到上帝的聖殿，唯有像大衛一般倚靠上帝的人，才能進到上帝的殿宇敬拜上帝。 撒母耳記下五章10節記載「大衛一天比一天強盛，因為上主│萬軍的統帥上帝與他同在。」，這節經文是一個對大衛的見證。強盛和萬軍在字義上都是「大有能力」的意思。為什麼大衛能夠大有能力？因為大有能力的神與他同在。也因為大衛敬畏上帝、依靠上帝，對上帝有信心，因此他可以活出一個有力量的生命見證。 大衛的軍隊攻下耶路撒冷城，一方面因為上帝與他們同在，另一方面則是他們遇見困難時不退縮。遇見困難不退縮，勇敢、有信心地去面對，這樣才能體會到上帝賜給我們的力量是何等的豐盛。 上帝透過自己的兒子向我們表達祂愛我們，上帝是「以馬內利」與我們同在的主。有力量的基督徒是懂得凡事來找主耶穌的基督徒，承認祂與我們有立約的關係，祂帶領我們的人生，祂是我們的主、我們的王，並且懂得憑信心跟隨耶穌基督的帶領。如此在信心中活出上帝所賜的力量，就如保羅所見證的：「藉著基督所賜的力量，我能夠適應任何情況。」。（腓四13） 當大衛攻下耶路撒冷後，將它改名為大衛城，從此在裡面開始建造。我們基督徒的生命，就是當聖靈攻下我們心靈的城堡後，我們從此過著有信心，與主同行的生活，並且不斷地在主的裡面建造我們的生命，過著一個有滿有信心的生活。 香港有位出名的女演員羅慧娟，如果我們有愛看港劇應該會認識她17歲在香港出道，出演過20多部影視劇，1987年她在《書劍恩仇錄》中扮演霍青桐一角時，令人印象深刻，她同時也是位虔誠的基督徒。今年的6月29日，她在新加坡家中因胰臟癌病逝，享年45歲。 羅慧娟雖然演藝的表現令人肯定，可以是他的人生中也走得跌跌撞撞。在演藝事業蒸蒸日上的時候，她先是成為97年香港金融風暴的受害者，被好友騙去百萬港幣；之後在潛水時意外失聰，還患上憂鬱症。2010年又被檢出患有胰臟癌；在今年初，癌細胞擴散至腹腔、腎及肝。 在一次禱告中與耶穌相遇的經歷，讓羅慧娟有力量克服一切的絕望與痛苦。那次異象中，羅慧娟看到耶穌向她說，「親愛的，我很渴求，非常渴求，妳愛我。」，耶穌就像一個情人般向她求愛，讓她哭得崩潰了。 羅慧娟描述當時的感受說：「耶穌抱着我，不停地這樣說，不僅是爸爸的形象，他就像是雅歌書裏面良人的形象，不嫌我醜，不嫌我黑，祂就是很愛，渴求我的愛。」。耶穌跟她說，「你要記住這個感覺，你一定要記住這個感覺……」。祂重複了很多次，祂說：「妳要記得，任何事情我都是在抱着妳，任何事情先傷害到我，才傷害到妳，所以我絕對明白妳的感覺，一定要記得，我永永遠遠與妳同在。不管是什麼事情，我都是抱住妳。妳要記得這個感覺。」。「我好愛妳，我在妳生命中有一些妳大得不能想像的事情。」 對於基督徒來說，苦難和死亡都不再是詛咒。陪伴羅慧娟人生種種艱難的是一份永恆的愛，也正是這些苦難讓她得以認識上帝，經歷上帝，靠上帝喜樂，生命有力量。
20120708基督徒的力量（林後十二1-10）陳伯源牧師 最近炒得沸沸揚揚的新聞，行政院秘書長林益世索賄被舉發，在舉發他的錄音中呈現一句話：「國庫的印章是我在蓋的」。許多人會很羨慕做個有權有勢的人，似乎就是想要不必看人的臉色，反過來讓人要看他的臉色。然而，基督徒所呈現的力量卻大不相同，反過來是學習如同耶穌基督一樣，成為眾人的僕人來感動他人的生命。 上帝是真實、美善的神，祂已經透過自己的兒子—耶穌基督告訴我們，祂對世人愛的豐盛。很多基督徒生命沒有力量，就是很可惜的將眼光放錯地方，看環境而沒有看耶穌。一但遇到困難時，特別又是禱告了老半天，困難都沒有得到改善時，就一直看在那件困難上面，以至於造成了將困難不斷地放大的情況，於是心靈的眼睛就被困難蒙蔽了，看不見上帝祂的真實。 哥林多後書十二章記載保羅，他也有著無法解除的困擾。他的難處是身上有一根剌，使他很痛苦。保羅並沒有說明那根剌是什麼，但有說這造成他很大的困擾，所以他三次在禱告中求主將這根剌拿掉。保羅曾經奉耶穌的名命令鬼從人身上出來，也曾禱告醫好人的病，並且傳福音使多人信主。但是他為了自己的難處，雖然他再三地求，上帝不答應，也不成全。 這樣忠心事奉的人禱告上帝不理會，不解除他的痛苦，上帝是否仍然愛他呢？ 上帝仍然愛著保羅，因為保羅見證說在痛苦時上帝這樣對他回答：「祂對我說，我的恩典是夠你用的。」上帝向他保證：「因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」。上帝的能力在保羅的軟弱上顯得完全，換句話說，上帝會賜給保羅力量幫助他，使他能夠面對痛苦。 保羅的見證告訴我們，當人在困境中，禱告未蒙回應時，其實上帝並沒有遠離人，上帝的愛仍然與他同在，因為上帝必賜下夠用的恩典給祂所愛的人。當人在困難艱苦中越覺得自己無能，就會感受到上帝在他的身上顯出的力量，當我們在極艱難當中，事情越困難，我們就會越體會到上帝的恩典夠我們用！ 羅慧娟是位香港出名的女演員，如果我們有愛看港劇應該會認識她17歲在香港出道，出演過20多部影視劇，1987年她在《書劍恩仇錄》中扮演霍青桐一角時，令人印象深刻，她同時也是位虔誠的基督徒。今年的6月29日，她在新加坡家中因胰臟癌病逝，享年45歲。 羅慧娟雖然演藝的表現令人肯定，可以是他的人生中也走得跌跌撞撞。在演藝事業蒸蒸日上的時候，她先是成為97年香港金融風暴的受害者，被好友騙去百萬港幣；之後在潛水時意外失聰，還患上憂鬱症。2010年又被檢出患有胰臟癌；在今年初，癌細胞擴散至腹腔、腎及肝。 這些苦難並未改變羅慧娟純真的笑容和開朗的個性，儘管面對癌症，她依然勇敢。今年2月份她病情惡化時，她在香港住家為自己舉辦了「生前告別式」，滿臉笑容地為每個朋友交代後事。她甚至分發預先拍好的光碟給每位好友，希望大家在她逝世時別傷心。 當初，羅慧娟對基督教信仰非常反感，受不了基督徒傳福音的熱心。第一次被經紀人邀請去「藝人之家」時，抱着旁觀甚至是仇視的心態，想說要來看看為什麼基督徒這麼壞，為什麼一定要強迫人信主？ 沒有想到，教會的朋友不排斥她，還天天打電話問她有沒有禱告，於是她就開始像開玩笑一樣和上帝說話。她向上帝說：「我不曉得怎麼禱告，也沒什麼話和你說，晚安！」。沒想到就在她這樣禱告一兩個禮拜後，她突然聽到主的聲音：「向我禱告，我就向妳顯現，跟隨我，我會向妳顯現！」這個聲音不斷向她出現，讓她情不自禁地一直流淚。從此，她開始對信仰改觀。 1999年10月底，羅慧娟在一次潛水中引發先天性內耳道病變，造成耳朵自此聽不見聲音。剛開始失去聽力時，羅慧娟和上帝經歷了一段「獨處」的時光，沒有外界的干擾，她反而可以和上帝更好地交流，常常禱告、讀經，聽到上帝的聲音。後來當她回到香港想要再次融入這個社會時，失聰讓她在工作、生活、社交上極其痛苦。除了生理上的障礙，更加劇烈的是心理上的傷痛。最難過的時候，羅慧娟甚至會向上帝「求死」，但是她說她從未質疑過信仰，因為她是如此真實地經歷過上帝。雖然很苦，但是上帝總是給她繼續走下去的力量。 對於基督徒來說，苦難和死亡都不再是詛咒。陪伴羅慧娟人生種種艱難的是一份永恆的愛，也正是這些苦難讓她得以認識上帝，經歷上帝，靠上帝喜樂。 為了像正常人那樣生活，羅慧娟精神緊張，太過努力地去「聽」，去學唇語等等，導致她患了憂鬱症。然而，在一次禱告中與耶穌相遇的經歷，讓羅慧娟有力量克服一切的絕望與痛苦。那次異象中，羅慧娟看到耶穌向她說，「親愛的，我很渴求，非常渴求，你愛我。」，耶穌就像一個情人般向她求愛，讓她哭得崩潰了。 羅慧娟描述當時的感受說：「耶穌抱着我，不停地這樣說，不僅是爸爸的形象，他就像是雅歌書裏面良人的形象，不嫌我醜，不嫌我黑，祂就是很愛，渴求我的愛。」。耶穌跟她說，「你要記住這個感覺，你一定要記住這個感覺……」。祂重複了很多次，祂說：「妳要記得，任何事情我都是在抱着妳，任何事情先傷害到我，才傷害到妳，所以我絕對明白妳的感覺，一定要記得，我永永遠遠與妳同在。不管是什麼事情，我都是抱住妳。妳要記得這個感覺。」。「我好愛妳，我在妳生命中有一些妳大得不能想像的事情。」 我們的神是一位有豐盛恩惠的神，祂願意將祂一切豐富的恩典賜給祂落在難處中的兒女。 以賽亞書五十五章八至九節，上帝的話對祂的子民宣告了一個真理說：「我的意念，非同你們的意念，我的道路，非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣我的道路，高過你們的道路，我的意念，高過你們的意念。」（賽五十五8-9）上帝的意念實在高過我們自己的意念，我們做上帝子女的基督徒對上帝應該要有顆謙卑順服的心，深信上帝的愛永不離開我們。 這點對我們基督徒而言，是一個很重要的功課。 聖經清楚給我們看見，人的確會有覺得上帝不理會，甚至離棄他的時候。但可喜的是，聖經同時也清楚給我們看見，人即使落到如此淒涼無助的地步，仍然可以依靠上帝，因為，祂仍然愛我們，祂的恩典夠我們用，使我們雖遇困境仍有力量。 回到頁首 20120701風中奇緣（傳二24-26）羅光喜牧師 一、傳道書 ：凡事攏是空虛、捕風 「空虛」：亞伯、水氣、消散、短暫、無價值。 這字在傳道書中出現了38次（超過所有舊約例子的一半）。除第十章外，它出現於傳道書的每一章，而且最多出現於虛空判語： 「都是空虛」：1:2,14 ; 2:11,17 ; 3:19 ; 12:8。 「這也是空虛」：2:1,15,17,19,21,23,26 ; 4:4,8,16 ; 5:10 ; 6:2〔無「也」字〕,9 ; 7:6 ; 8:10,14。 這字常被用來總結句子，為全書每個小分段帶來高潮（如2:17, 23）。 捕風：不能被抓住、不能測透、不能掌握 八次：傳道書1:14, 17 ; 2:11, 26 ; 4:4, 6, 16 ; 6:9. 傳道書的開頭與近結束，以「凡事都是空虛」包夾： 傳道書 1:2傳道者說：空虛，空虛，人生空虛，一切都是空虛。 傳道書 12:8 傳道者講：「空虛，空虛，傳道者說，一切都是空虛。」 1. 世界觀：不完美又不能改變（1:1-11） 傳道者首先指出世界並不是十全十美。面對這個不完美的世界，只有承認和接納它，任何嘗試改變它的不完美的盼望只會帶來失望。 2.人生觀：有順境和逆境： 在3:1-8（參7:14 ; 9:1），傳道者列出十四對的對比，指出栽種有時，拔出有時；哭有時，笑也有時；爭戰有時，和平有時；成功有時，失敗有時；健康有時，患病有時、、、等等。人生總有悲歡離合、生老病死。這就是人生。這就是日光之下的人生。 3. 社會與人性觀：世上總有 不公義和不公平的事情：3:16 ; 5:8 ; 7:15 ; 8:10, 12, 14。無能的領導：4:13 ; 10:5,16。人際間衝突：仇恨（9:6）、欺壓（4:1）、嫉妒（4:4）、咒罵（7:21~22 ; 10:20） 人性的腐敗，如自大（7:8）、不敬虔（5:1 ; 9:2）、淫蕩（7:26）、奸惡（10:23）、陰毒（7:29)、賄賂（7:7）等。 4.價值觀：智愚得失榮辱成功失敗，毫無價值 ａ.善有善報，惡有惡報？好人不一定有好報。 ｂ.種瓜不一定得瓜，種豆不一定得豆。一分耕耘，不 一定有一分收穫。 ｃ.得不一定是得，成功不一定是成功。 為什麼？ 二、凡事攏是空虛捕風的原因 1. 人的有限性：時間、空間、人性、肉體、能力、、→存在無價值。 2.社會的有限性：不道德的社會、國家、國際狀態。 3.終極的有限：死。 三、價值的選擇： 1.活在當下神恩中 2.只有神是實在 生命的價值都決定在「贏」這個字上；贏的人有將來，輸的人則歹命。但一切價值卻如同虛擬。 人生各階段價值的追尋 嬰孩：吃喝拉睡。 小孩：搶洋娃娃、火柴盒汽車、玩具。 少年：搶電腦、手機、、、。 青年：搶男朋友、女朋友。 壯年：搶生意、搶職位。 中年：搶錢、搶地盤、搶名聲。 老年：搶健康、搶影響力。 面對死 → 搶什麼？ 結論： 人生可以不一樣：在空虛捕風中與神相遇
20120701做耶穌精神的好管家 （申十六1-3；路廿二14-23）羅光喜牧師 何以要用聖餐來講做基督徒之本質與使命？ 不紀念耶穌 ≠ 基督徒；紀念耶穌 → 行此個；行此個 = ？ 聖餐的意義是什麼？ 聖餐—紀念耶穌的真象徵：聖餐比十字架更重要。聖餐是真正耶穌要大家紀念祂的方式。 十字架的來源： 亞述帝國對抵抗者的柱頂插刑。波斯帝國奧母滋神的祭典：為不讓血污染土地，而以吊刑來處死罪人兼獻祭。希臘、羅馬學之作為殘殺重罪犯與叛亂犯之用。在新約福音書中可以清楚看到，耶穌是被以「拿撒勒人耶穌猶太人的王」之罪名被處死（太27:37 ; 可15:26 ; 路23:38 ; 約19:19）。 十字架的意義：殘殺異己要人慢慢死的酷刑。統治者殺雞警猴的工具。代表人性殘忍。代表耶穌正面面對殘忍人性。代表耶穌與受害者同受苦。代表耶穌勝過殘忍人性。代表耶穌勝過死亡。 何以聖餐比十字架的意涵更重要？ 國度：路廿二18 紀念主：路廿二19 新約：路廿二20 禮拜堂佈置乃是最後晚餐場景 禮拜堂佈置乃是最後晚餐場景，回憶主、聖餐、話語 一、聖餐 = 在羅馬帝國宰制下，期待上帝國度的到來。 逾越節晚餐的意義 1.農業：剪羊毛降溫；除酵防收割莊稼發酵腐爛。 除酵節（出23:14-19）↓逾越＋除酵（申16:1-8）↓逾越1/14 ＋ 除酵1/15-22（利23:4-8） 2.歷史：出埃及，成為一個新國度。 出12:1-28，烤羊肉、無酵餅、苦菜，牛膝草羊血門框。 申16:3，無酵餅 = 困苦餅 = 逃難餐、建國餐、獨立餐。 逾越節 = 出埃及獨立紀念日。 不放煙火開舞會，而是與祖先同受苦，吃同樣難吃之餅。 3.信仰：上帝救恩。 聖餐 = 上帝國宴 二、聖餐 = 紀念主 = 活出耶穌的生命 紀念耶穌 = 行自我付出的愛。 教會最重要的使命：1. 增加人數？2. 累積教產？3. 蓋大禮拜堂？4. 活出耶穌的生命？ 聖餐 = 紀念主 = 活出耶穌的生命 = 行出自我付出的愛 = 受苦僕人本質的生活 = 願意服侍人 = 新人性、重生的人性 三、聖餐 = 新約 = 上帝國臨到之約。 = 耶穌自我付出的愛。= 替贖救恩。 聖餐：紀念替贖救恩之約。罪不是萬能。但人面對罪，卻無能為力。 結論： （一）長老捧聖餐非跑桌，乃執基督教信仰之根基： 1. 在罪世中，與主一同期待上帝國度的到來。 2. 活出耶穌自我付出的愛之生命。 3. 紀念與活在替贖救恩之約中 （二）受洗之陪餐會員，同守聖餐： 1. 在罪世中，與主一同期待上帝國度的到來。 2. 活出耶穌自我付出的愛之生命。 3. 紀念與活在替贖救恩之約中。 結論：做耶穌生命精神的好管家 重生↓靈命成長↓成聖 1. 在家庭中活出自我付出的愛。 2. 在教會中活出自我付出的愛。 3. 在社會中活出自我付出的愛。 4. 把自己的罪、有限性、不完全，交在神藉耶穌替贖的救恩中。 5. 讓國家品質邁向耶穌生命精神。 6. 讓世界邁入耶穌上帝國。
20120701「若沒安呢」的信德（但三16-18）羅光喜牧師 事件概要： 但以理書第三章記述猶大被侵略，沙得拉、米煞、亞伯尼歌被抓到巴比倫成了亡國奴。統治階層為了確定被擄者的臣服，製作金像，嚴令樂聲響起，萬眾都要俯伏敬拜金像，否則違者將立即被仍進火窯燒死。 「若沒安呢」的信德 超越威脅利誘，真金不怕火煉。超越有求必應、保平安的層次。為神，能犧牲。 一、超越威脅利誘，真金不怕火煉 1. 險峻的境況：猶大被侵略，沙得拉、米煞、亞伯尼歌被抓到巴比倫成了亡國奴 但以理書1:1 猶大王約雅敬坐位第三年，巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷，圍來攻擊伊。 (這件事發生在主前598~597年間。) 2. 被擄者的遭遇： (1)語言被改：但一3~4 (2)被賜食：但一5 (3)名字被改：但一7 3. 被擄者的信仰考驗：背信或死 帝王令拜偶像，屬靈誘惑至極。可為利背信，或為生存背棄神。 1.有被擄神僕不受帝國威脅利誘，堅持唯獨榮神信仰，違反帝國政令。 2.宮廷中競爭對手，抓住機會做「報馬仔」，為剷除被擄神僕。此凸顯人性的黑暗面。 3.這些被擄神僕，都位高權重。但仍以神為最重要者，與唯一敬拜對象。 4.沙得拉、米煞、亞伯尼歌拒絕為利背信，或為生存背棄神。 二、超越有求必應與求平安的信仰層次 1. 王的「人上人」不平等觀念，使違犯他的政令者變成傷害他尊嚴的人，由此產生怒氣，甚至說出「有甚麼上帝欲救恁脫離我的手啊？」但仍提供第二次機會。 2. 神僕即便上帝不救，也不順從帝國敵對神的政令。顯示不以生死利益來決定對神的敬拜與否。美國長老教會的信仰簡述第一句話說，「是生是死，我們都屬上帝」 3. 王在神之下，可與之同工。王在神之上，寧死不屈。 信仰靈命的層次： 1. 不識神、無神。 2. 知神，但不信。 3. 信神，但只為求安求利。 4. 讀經，查知神性神意，審判他人。 5. 讀經，與神相通，觸及己罪。 6. 深知己罪，知非神拯救不可。 7. 唯神之外，別無所求。 8. 服侍神，犧牲在所不辭。 三、為神，能犧牲 「若不是安呢」的信德，是一種進階的信德，是即便上帝不救命，面對威脅利誘也不會屈服。這樣的信德，乃是為上帝的道可以犧牲一切利益甚至是生命。 除了但以理書中的沙得拉、米煞、亞伯尼歌之外，新約十一使徒加保羅，大多是殉道者。147年前馬雅各、與136年前巴克禮、今天諸多沒沒無聞，卻願為耶穌犧牲付出的門徒。 「若不是安呢」的信德，即便上帝不救；或活或死，仍是天父上帝願祢旨意得成。 回到頁首 回到頁首 回到頁首 回到頁首 |