2012年 1月-3月週日講道目錄要看文章請點題目回講道選

「命令」，在軍事上有很嚴肅的意義，軍人一旦接受到上級的命令，就不能有自己的意見，選擇要或不要，只能服從。耶穌基督說：「我給你們一條新命令：要彼此相愛。我怎樣愛你們,你們也要怎樣彼此相愛。」，對於基督徒而言，也沒有選擇要或不要的權利，只能服從照著去做，因為這與我們的身份有關。耶穌基督說：「如果你們彼此相愛，世人就知道你們是我的門徒。」，也就是說我們是否在別人的眼中是一個真實的基督徒，能為耶穌基督作見證，就與我們是否彼此相愛有關。

在耶穌基督所給的命令中這樣說：「我怎樣愛你們,你們也要怎樣彼此相愛。」，這條命令告訴我們，彼此相愛，是照著祂愛我們的樣式去做。對於當時跟隨耶穌基督的人來說，耶穌基督就在他們眼前，他們已經聽到耶穌基督的教導，也曾經看過耶穌基督是如何地愛人，不久後也看到耶穌基督愛人，自己付出十字架的代價。他們清楚知道耶穌基督是如何的愛他們，因為耶穌基督的愛就在他們的經驗中。對於我們這些後代沒有與肉身的耶穌相處經驗的基督徒而言，我們要知道耶穌是如何的愛我們，以及我們要怎樣照著耶穌基督的榜樣彼此相愛？

聖詩397首告訴我們這個寶貴的答案：「耶穌愛我我知明，因為記載於聖經；」，聖經已經明白地告訴我們這些沒有與肉身的耶穌相處過的基督徒，耶穌基督是如何的愛我們。祂不僅是愛人，為人醫病趕鬼，祂也為著愛人的緣故，甘願放棄自己上帝兒子的身份，為世人在十字架上犧牲自己，使人罪能得赦免，成為上帝的子女，得想天國永生的福氣。

聖詩是教會很寶貴的資產，我們長老教會為著禮拜上帝所用的詩歌，還特別組織「教會音樂委員會」來編輯聖詩，就是使我們在禮拜中以詩歌敬拜上帝時，能以正確的詞句來向上帝表明，我們對祂的認識以及信仰。聖詩397首「耶穌愛我我知明」，非常正確而且簡要地告訴我們耶穌基督是如何地愛我們。聖詩397首，四節的歌詞中這樣說，第一節：「耶穌愛我我知明，因為記載於聖經；細漢囝仔雖軟弱，耶穌能救有替贖。」，這一句就表達，我們雖然軟弱，雖然充滿了罪，但是耶穌祂拯救了我們。第二節：「耶穌愛我祂有死，有將天門開到離；我的罪過祂洗盡，給祂小子入內面。」，耶穌愛我們，為我們付出死亡的代價，然而祂的死，是為我們打開天堂的門，祂的死將我們的罪洗盡，使我們能進入天國。第三節：「耶穌愛我相同行，在我身邊免驚惶；」，耶穌愛我們，到現在還與我們同在，成為我們隨時的幫助。副歌這樣唱：「主耶穌愛我，主耶穌愛我，主耶穌愛我，有記載佇聖經。」，耶穌基督對我們的愛都明載於聖經中，我們可以照著聖經中所記載耶穌基督愛人的方式，來彼此相愛。所以，我們可以這樣簡單地說，一個懂得愛人的人，是認識耶穌基督如何愛人的人；而一個懂得照耶穌基督樣式去愛人的人，是一個有在讀聖經，並且照耶穌基督之命命行的人。

耶穌基督的愛在聖經中我們可以認識到，我們在日常生活和教會生活中也可以體會得到的。詩篇第八篇中記載詩人這樣說：「我觀看祢指頭所造的天，並祢所陳設的月亮星宿，便說：人算甚麼，你竟顧念他！世人算甚麼，你竟眷顧他！」（詩八3~4），在日常生活中，當我們敞開心靈向著上帝時，我們就可體會到自己的微小，以及上帝愛的偉大。

除此之外，教會禮拜中所進行的儀式也可以幫助我們體會耶穌基督的愛。在出埃及時上帝吩咐以色列人要守踰越節來紀念祂拯救的恩典，在新約中，耶穌基督在上十字架前設立聖餐，吩咐人要如此行來紀念祂。

聖餐是大家一起吃飯，這代表我們是同得主恩典，是同一家的人。耶穌基督在設立聖餐之前透過餵門徒洗腳，以及在聖餐中說：「是我的身體，是為你們犧牲的；你們應該這樣做，來記念我。」（林前十一24）、「這杯是上帝用我的血所立的新約。你們每次喝的時候，應該這樣做，來記念我。」（林前十一25），告訴我們聖餐是與耶穌基督為我們的死有關，在守聖餐時，我們體會到耶穌基督的愛，而且我們也令受到，我們不只是要照耶穌基督的教導守聖餐，紀念祂的死，也要照祂為人犧牲的樣式來愛人，用這樣來紀念祂。

聖詩397首「耶穌愛我我知明」，第三節最後這樣唱：「我若愛祂到路尾，祂必導我覲天父。」，對於耶穌基督的愛，我們也應當一生以愛祂來做回應。愛耶穌基督，耶穌基督說就是要捨己來跟從祂，也就是不再有自己的意思，完全遵照著祂的命令去做。

歷史上人類的悲劇許多，就是出於人沒有以耶穌基督為頭，而沒有彼此相愛。以我們台灣的近代史而言，這幾天我們在紀念的二二八，就是因為人沒有以耶穌基督為頭，而沒有「彼此相愛」。

在一九三三年的德國，希特勒統治德國，得到眾多德國教會的支持，這些德國教會甚至將福音與德國的國家社會主義結合在一起來擁護他。他們說國家社會主義是另外一種使人認上帝的啟示來源，可與上帝在耶穌基督裏的啟示相提並論。

當時有一位牧師也是神學家—卡爾˙巴特（Karl Barth），在一九三四年聯合少數幾位當時愛主的基督徒，發出巴爾曼宣言來反駁以上德國教會的主張。巴爾曼宣言裡面這樣說：「耶穌基督，聖經向我們證明祂是上帝惟一的道，是我們應當聽從，是生是死都要信靠和順服的那一位。與這惟一的道相離或並列的，那些別的事件、權能、型式、真理，而教會把它當做從上帝來的啟示的，我們都要判定它為錯謬的教義。」。

卡爾˙巴特等人對當時德國社會以及德國教會的指責就是，他們信仰的中心、重點已經偏離了，不再以耶穌基督為中心，以耶穌基督為頭，而是以人的想法，國家、政黨、主義，來取代耶穌基督。歷史上我們看見德國人這樣做，以及德國教會對信仰的偏差，所造成的就是傷害別人，也傷害自己的後果。這點也是我們現代教會必需要謹慎的，我們教會的禮拜、我們所有的主張是否有以耶穌基督做為中心？我們的信仰，是否以耶穌基督徒為頭？

耶穌基督說：「我給你們一條新命令:要彼此相愛。我怎樣愛你們,你們也要怎樣彼此相愛。如果你們彼此相愛，世人就知道你們是我的門徒。」，彼此相愛是耶穌基督的命令，也是我們以耶穌基督為頭的基督徒，一生所不可選擇，必須要完全照著去做的。

塞滋以一個30歲的年紀，接下即將破產的德國運動休閒品牌PUMA公司董事長之職，當時許多人都不看好他，等著看這個品牌從世界中消失；但靠著堅定的毅力並結合企業倫理的永續性的美學創意，將PUMA從破產邊緣重建為目前世界三大運動休閒品牌之一；目前塞滋經營公司有聲有色已經十七年了，是PUMA的執行長。另外一位也以30幾歲年紀接下聖本篤修道院-古倫神父，擔任經營主管三十年之久，目前修道院總共有二十多家公司行號與三百多名員工。

這兩位領導者都很年輕就擔任重要職位。今天的經文描寫所羅門王自稱自己是幼童(和合本7節)、囝仔（白話字），原文解釋是青少年，有部份學者認為是他自己的謙虛說法，不過，不能否認的是所羅門很年輕就繼承父親大衛王的國位，難怪他會擔心要如何帶領人數眾多的以色列民，這真是一個很大的難題，我們一起來看看他是如何來解決這個難關。

　　3節「所羅門愛耶和華，遵行他父親大衛的律例，只是還在邱壇獻祭燒香。」一個人如何愛上帝，是從他是否忠於與神所立約的程度來衡量。聖約強調人與神密切的連繫，所帶出來的結果是人要遵守神的律法，而神也會盡其責任施恩保護與祂立約的人；雙方都需執行約中的條例。換一句話說，神要求人對祂的約有忠實、公義、正直的回應，祂也誓言會以同樣的關係來對人。以色列人的祖先得到上帝的垂愛，上帝與他們立約：「只因耶和華愛你們，又因要守他向你們列祖所起的誓，就用大能的手領你們出來，從為奴之家救贖你們脫離埃及王法老的手。所以，你要知道耶和華─你的　神，他是　神，是信實的　神；向愛他、守他誡命的人守約，施慈愛，直到千代；」(申七8~9)

　　所羅門愛上帝的態度可能是受他父親大衛的影響，經文說遵行他父親大衛的律例，並不是說他父親留下的律例，而是指他父親大衛所喜愛上帝的律例。在邱壇獻祭燒香是因為當時聖殿尚未建好，4節「所羅門王上基遍去獻祭；因為在那裏有極大的邱壇，他在那壇上獻一千犧牲作燔祭。」一千是代表很多的數字，帶著很多的祭牲又在最大、重要又出名的丘壇來獻祭，「燔祭」是需要把聖潔的祭物，完完全全奉獻獻給神，創世紀第一個獻燔祭的是挪亞出方舟後，拿各類潔淨的牲畜、飛鳥獻在壇上為燔祭，神聞了馨香之氣，喜悅說：不再因人的緣故咒詛地，並且與人立彩虹之約（創八19~21）。第二個是亞伯拉罕聽見神要他獻子作燔祭，到了獻祭的地方，「天使說：「不要下手，不可傷害孩子！現在我知道你敬畏上帝；因為你沒有把自己的兒子，就是你的獨子，留住不給他。」(現中創二十二12)其實神是看人內心的上帝，祂看見亞伯拉罕完全無私且敬畏神，願意將最好、最寶貴的獻給上帝，就讓公羊代替他兒子做祭物，並且神賜福亞伯拉罕大福氣（創二十二17）。

對此我們可以看見，所羅門用一千牲祭做完全的奉獻，表示他尋求上帝的心非常堅定。

　　5節「在基遍，夜間夢中，耶和華向所羅門顯現，對他說：「你願我賜你甚麼？你可以求。」上帝主動對所羅門說話，現代中文譯本說：告訴我，你要我賜給你甚麼？從6~10節所羅門並沒有直接回答上帝，首先，他先為過去的事情向神獻上感謝。感謝神在他父親大衛用誠實、公義、正直的心為人處事，神就大施恩典給他，不僅如此，還賜他一個兒子坐王位。其次，他認為自己很年輕就當國王，承認在理民處事方面經驗非常不足，無法治理這些多到不能數算的子民。最後，他提出真正想祈求在9節「所以求你賜我智慧，可以判斷你的民，能辨別是非。不然，誰能判斷這眾多的民呢？」前面經文有談到所羅門愛上帝(3節)，遵守神的誡命，當上帝問他：你要什麼？所羅門第一個想的不是自己耶，而是如何在上帝給他的職位上扮演好的國王角色。

　　很偉大又令人感動的願望！一個真正愛上帝的人，在乎的是如何完成神交託給他的使命，又能在這個使命上稱職，發揮真正的功能，不辜負上帝的好意。

　　10「所羅門因為求這事，就蒙主喜悅。」上帝看重並高興所羅門所看重的事情，就是有一顆善於識別，能判斷是非，好治理人民的智慧。（現代中文譯本9節）上帝對所羅門說：你不為自己的好處代求，心裡只想著如何當一個好國王，為人民有正確的判斷事情能力，因著你這樣的心，我答應你的請求，甚至連你沒有求的也要賜給你；只是有一個但書，就是14節「你若效法你父親大衛，遵行我的道，謹守我的律例、誡命，我必使你長壽。」如果神只有賜福富足、尊榮，但沒有長命來享福其實有這些福氣也是多餘的，所以神的條件是遵守祂的律例誡命，就可以有長壽命來享受富足和尊榮的生活。

　　年輕又沒有很多治理國家經驗的所羅門，他知道只有上帝才能幫助他，而他也認真的把上帝的事看得比自己重要，這是年輕的所羅門很有智慧可取的地方。列王記的作者描述每個國王當政時，都是以他們是否有遵行神的命令、對上帝忠心來評斷，作為他們執政的成敗關鍵，唯有順服神的命令國家才能持久，可惜的是，所羅門王後來因為娶許多異邦的女子為妻，又受他們影響拜外邦神明，失去原本對上帝的忠心，把上帝的誡命放在一旁，導致國家的分裂，失去神原本要給他的福氣（王上十一11）。

　　針對今天的訊息我們可以來想一想，年輕的所羅門王有什麼值得我們學習的地方。提出二個就是：

年輕與年長的所羅門境遇不同在於是否有聽從神的命令。順服就帶來蒙福，把神當成生命中的第一順位，是最正確有智慧的選擇；有這樣的比喻說：上帝如果是「1」，其他物質東西如:富足、尊貴、健康….等等代表是「0」；如果人選擇把許多的0放在最前面，把1擺在最後面，按照數學的算法，最後還是「01」、「001」。但是有智慧、敬畏神的人把上帝「1」放在最前面時，1後面的0就非常有意思囉，可以是10，100，1000，10000…….無限的賜福。

我們需要常常為國家的總統和司法人員來祈求智慧，讓他們認識上帝，並且敬畏神，有智慧來治理台灣的人民，公義的處理每一件司法案子。

二、在神為我們安排的職位上，祈求智慧與能力來勝任其職

台灣的經濟狀況讓許多人感到沒有安全感。大家會認為公司先賺錢最重要，賺錢固然重要，但還有比它更重要的事情，就是有遠見使企業朝永續經營理念邁進，在德國企業界有名的經營者古倫神父，他站在多年經營管理者角度，提出要用「價值觀」才能使企業長期永久經營下去，從基督教的三種價值觀信、望、愛來出發：

信仰是知道自己有一個依靠，靠著上帝能解除負擔。相信上帝會賜福我們所做的事情，上帝是造物主，在每一個人身上看見神創造的美好特質，並且喚醒他美好的一面；人與人之間若能創造一種信任的氣氛，因著信任會產生能量，正向的能量會讓人更有意義及效率工作。

抱持希望的人，能夠學習等待，也能誘發生命出來。如同保羅說：「我們盼望那看不見的。」(羅八25)，不論是經營什麼企業，從服務、行政和產品是否傳遞出「希望」？讓人透過產品看見可靠、安全、生活品質的希望，朝這方向來努力的企業，可創造出真正有價值的工作。最近教會附近有新開一間茶湯會，他們標榜著每一杯的茶，不僅僅是茶而已，還要讓顧客喝到「幸福和人情味」，從這間飲茶店可看出他們也在產品中，傳遞一份人們可以享受幸福，和人與人之間的人情之「希望味道」。

一個愛的環境能提供非常大的能量給人，反之，恐懼的心就會消耗許多能量。對基督徒來說，聖靈是來自上帝的泉源、上帝的同在，在我們內心深處永遠取之不盡、用之不竭；聖靈愛的泉源使人恢復精力，洗滌心中的煩躁不安和恐懼，帶來平穩安定。如同經文所說：「愛裏沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。因為懼怕裏含著刑罰，懼怕的人在愛裏未得完全。」（約壹四18）

每個人都有機會成為領導者。爸爸、媽媽在家庭中領導孩子；學生在學校擔任幹部；教會行政組織裡的不同領導者；企業各部門的領導者等等，甚至連我們自己也需要對自我生命規劃，這些都在在顯示出我們真得很需要上帝幫助。

　　所羅門、PUMA的執行長塞滋、聖本篤修道院的古倫神父，他們都很年輕就成為國家、企業的領導者。他們跟我們一樣都擔心無法勝任其職，不過靠著對上帝的信任，及忠於上帝於職位上所託，懂得用智慧來領導人，且讓神在生命中最居首位；愛神、敬畏祂、遵守祂的教導，活出神創造他們的美好價值。　願上帝的話語賜福大家！

以利亞在被升天前向以利沙說：「你要我為你做甚麼，只管求我。」（王下二9），如果有一位很有地位，很有能力的人向你這樣說：「你要我為你做甚麼，只管求我。」的時候，這代表什麼？你會求什麼？

以利亞是什麼樣的人物？有什麼能力呢？現代很喜歡使用「超」這個字，「超」可愛、「超」自然，在列王紀上卷中記載着好幾件以利亞「超」特別的事蹟。

列王紀上卷十七章是以利亞的出場秀，提斯比人以利亞跑去向權大勢大的亞哈王嗆聲：「我指著我所尊崇的上主│以色列上帝的永生發誓：以後的幾年內，除非我祈求，天不下雨，也不降露。」（王上十七1），然後他就順著上帝的指示到基立溪附近藏起來。過了一些時候，因為天不下雨，溪裡的水也都乾了。以利亞又順著上帝的指示，去到一位窮寡婦的家，那位窮寡婦窮到如果把食物給以利亞，自己和孩子就會餓死，結果他們因為以利亞，從此家中的罐裡的麵粉用不完，瓶裡的橄欖油也用不盡。這是第一件「超」特別的事。

接著，列王紀上卷十七章還記載，過了一段時間，寡婦的兒子病死了，以利亞從寡婦的懷中把孩子抱過來，然後大聲禱告：「上主│我的上帝啊，祢為甚麼降災禍給這寡婦呢？我借宿在她家裏，祢卻叫她的兒子死！」（王上十七20），聽起來這真是一句「超」誇張的禱告詞，以利亞在埋怨上帝降災給寡婦。不過，以利亞這句話不僅是說給上帝聽，也是說給寡婦聽，因為寡婦在孩子死後向以利亞這樣說：「神的人哪，你為甚麼這樣待我？你到這裏來是要使上帝記起我的罪，使我的兒子死嗎？」（王上十七18），以利亞這樣大聲地說是在向寡婦說：「我是跟妳同國的，不是因為我害死妳孩子。然後以利亞三次伏在孩子身上向上帝求，上帝就使孩子復活過來。然後，就如耶穌基督所說的：「不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出上帝的作為來。」（約九3）寡婦就向以利亞說：「現在我確實知道你是神的人；上主藉著你說的話都是真實的！」（王上十七24）

列王紀上卷十七章只是開場而已，列王紀十八章還記載了以利亞獨自一人對戰四百五十位事奉巴力的先知看誰可以使雨降下來，結果那些四百五十位事奉巴力的先知大聲喊叫又用刀槍自割自刺，還是輸給只是向上帝禱告的以利亞。

從這些記載可以看到以利亞「超」厲害的，這麼厲害的以利亞向以利沙說：「你要我為你做甚麼，只管求我。」，這就好像是拿到阿拉丁神燈一樣，求什麼有什麼？如果是你，你會求什麼？

當以利亞這樣向以利沙說：「你要我為你做甚麼，只管求我。」，以利沙什麼都沒有求，只有這樣回答：「願感動你的靈加倍地感動我。」（王下二9），現代中文譯本的翻譯：「請把你的能力加倍給我，使我成為你的繼承人。」。「請把你的能力加倍給我，使我成為你的繼承人。」這又是什麼意思？以利沙的請求，要得以利亞加倍的能力，並且成為他的繼承人，是為了使自己也成為一個厲害人物，能夠使麵粉和油永遠用不盡，一輩子不愁吃穿嗎？或者是成為一個受人尊重，能夠走路有風？如果我們認為以利沙這樣求是為了這個原因，那就錯了。

原本以利亞所做的先知這個職分，並不是一份輕鬆的工作。列王紀當中記載許多先知，是因為列王時代，以色列這個國家分裂了，那是一個極混亂，墮落，敗壞，黑暗的時期，因此在這段時期才會有許多先知出現。事實上先知他們的出現並不是為了得百姓的歡迎，百姓的歡心，反而他們的出現都是在責備人，是不會受人歡迎的，反而先知這個職分是個非常孤單又危險的角色。

我們看列王紀上卷十七章記載以利亞一出場，就去向亞哈王嗆聲，就是因為當時的亞哈王娶了一個敬拜巴力而且又心狠手辣的王后耶洗別，亞哈為了討好她，在撒馬利亞築了一座祭壇，還讓耶洗別殺害事奉耶和華的先知。因此以利亞去向亞哈王嗆聲後，我們看見他立刻接受上帝的命令躲到基立溪附近，他躲到那邊也不是吃什麼山珍海味，而是靠烏鴉叼來餅和肉為生，後來他雖然在寡婦那裡麵粉和油都用不盡，但是當他打敗拜巴力的先知後，他還是怕耶洗別會報復他，因此跑去躲起來。所以，以利沙要求要繼承以利亞，並不是要求要繼承什麼樣的涼缺，反而，是要繼承一份充滿風險的工作。

剛剛說到在極混亂、墮落、敗壞又黑暗的列王時期，上帝呼召先知來責備人。而先知不是為了說要責備人而罵人，先知責備人的目的是為了使人悔改，歸向上帝，特別是使人遠離偶像，歸向上帝，也就是要使人敬拜、事奉上帝，尊上帝的名為聖。因此，以利沙要求要有加倍的能力成為以利亞的繼承人，也就是要求要有加倍的能力勝過那些事奉巴利的先知，好使人知道，唯有耶和華上帝才是真神，眾人都應該敬拜耶和華上帝，以利沙他的要求絕對不是為了自己。

所以，從此我們可以看出當以利亞對以利沙說：「你要我為你做甚麼，只管求我。」，以利沙要求：「請把你的能力加倍給我，使我成為你的繼承人。」，以利沙他的願，實在是個不平凡的願望。

以利沙的願望就如耶穌基督教導門徒的禱告文第一句：「我們在天上的父，願人都尊祢的名為聖」一樣。因此基督徒首要的願望，應該也如以利沙，是願意為上帝獻上自己，使人都尊上帝的名為聖。

我們在出埃及記第八章到第十一章中看到，當上帝拯救以色列人出埃及時，上帝一再地透過摩西向法老表達，為何要讓以色列人離開埃及，就是要讓屬上帝的百姓能敬拜祂，事奉祂。同樣地，上帝揀選我們出黑暗入光明成為基督徒，就是要我們來敬拜祂、事奉祂。羅馬書第十二章1節說：「把自己當作活活的祭物獻給上帝，專心事奉祂，蒙祂喜悅。這就是你們應該獻上的真實敬拜。」，將自己當作活祭向上帝獻上，專心為蒙上帝喜悅而事奉祂，這是我們應該獻上的真實敬拜，這點也是我們上個禮拜請蔡牧師來說的「從敬拜到禮拜」的意義，我們基督徒得救就是為了要敬拜上帝，一個敬拜上帝的人，不管是在禮拜的儀式中，或是日常的生活中，心中都沒有自己，只為蒙上帝喜悅而獻上。

專心為蒙上帝喜悅而獻上，也就是必需要不看自己的好處，只專心為著上帝而付出。耶穌基督教導跟隨祂的人，應該捨己背起自己的十字架跟隨祂（太十六24）。「捨己」就是心中已經沒有自己了，原先心中注重的是自己的利益，自己的權勢，自己的名譽、掌聲，「捨己」跟隨耶穌基督，就是將這些自己所愛的都捨棄掉，釘死在十字架上，只為上帝、耶穌基督而活。

以利沙的要求不為自己只為上帝，我們基督徒為上帝獻上的服事，也應該如同以利沙一樣，不是為著自己，而是單純地為上帝獻上，自己尊上帝的名為聖以外，也願使人都尊上帝的名為聖。

最近，台灣的新聞有點改變，從負面的Ｍa新聞轉變為正面激勵人心的「林」新聞，台裔的哈佛小子林書豪，在ＮＢＡ中有很令人驚奇的表現。在新聞中，我們看到當人訪問林書豪時，他是非常地謙卑，從不歸功於自己，他都將榮耀歸給上帝。過去，雖然他曾遇到逆境，但是在逆境中，他不因此放棄，反而他說：「聖經常說上帝如何使用困難環境來教導我們，引導我們更親近祂。」。逆境使他更經歷上帝的同在，對上帝更有信心。當比賽勝利結束時，他總會高舉右手，豎起食指，將榮耀歸給上帝。林書豪說他的志願，就是「盡其在我，為上帝而戰」。

以利沙要求要繼承以利亞，以及林書豪的見證，都讓我們看到基督徒的願望，就是為上帝全然獻上，不求自己的益處，只求榮耀上帝的名，願上帝因我們的獻上，祂的名被尊為聖。

為了紀念1999年發生在台灣的921大地震所有救災行動和感動人的故事，教會公報和台灣基督長老教會重建關懷辦公室合編一本《安定在祢-921震災紀念文集》。其中有一則記載布農族婦女的美麗故事；阿定是她的名字，擔任救災團隊的導遊，攀山越嶺涉溪水樣樣來，不僅到原住民破碎的家庭也到平地倒塌不堪的家中，幫助人的動機都一視同仁。阿定生性開朗在團隊中常是大家的開心果，其實，團隊成員後來得知阿定原來是苦命的女人；1996年賀伯颱風土石流奪走她的田地和家園，在黑夜中飛奔逃命，幸好抱住一塊石頭，才免於被喘急的水流沖走。經過近四年好不容易跟先生奮鬥重新建立家園田地，卻又被大地震給毀於一旦……

同行的人問阿定一個問題，經歷這樣的風災、地震，妳會不會埋怨上帝？...她不假思索的回答：「不會，從來不會！」，為什麼不會對上帝抱怨呢？...她說：「我的孩子很好！以我們的情形，他們沒有變壞，而且還能受不錯的教育，我覺得上帝對我已經很好了，上帝的恩典實在很夠了…。」訪問的人結論說：「阿定，擁有的很少，失去的很多，但上好的福份她抓住了，抓住了家的溫暖、生存的勇氣和享受所擁有的，這一切表達在對上帝的感恩。」

　　上帝是人類在苦難中最好的拯救者。今天所讀的路加福音經文中，在一個羅馬帝國霸權統治下的老百姓，他們期待有一個彌賽亞救世主的出現，拯救他們脫離這種不公平沒有人性的對待，活出有人性尊嚴的一面，而耶穌所說的路加福音這一段話：「主的靈臨到我，因為他揀選了我，要我向貧窮人傳佳音。他差遣我宣告：被擄的，得釋放；失明的，得光明；受欺壓的，得自由；」，如同黑暗中的一盞明亮的燈，成為弱勢族群安慰鼓勵及拯救的重要話語。

　　路加福音在不少學者眼中認為是貧窮人的福音書，有其原因的。路加社群中的大量窮人要從羅馬的經濟社會統治和結構來理解；在羅馬帝國的絕對少數菁英擁有絕對多數的財富和權力。佔人口1~2%的人卻擁有大部分的財富。這種不公義的經濟結構是造成希羅社會大量窮人的主因。城市窮人有兩個最基本的需求：食物和避風雨的地方，對商人和技工來說，大概不會太困難，但對沒技術的工人而言，他們基本上都是雇用一天為單位的「零工」，若有人雇用，一日工資可購買一家五口的食物；反之，其本人和家人就要挨餓。所以對城市窮人而言，生存就是每天為足夠的食物而奮鬥，而飢餓則是不停息的威脅。耶穌時代的巴勒斯坦和地中海的經濟型態是進步的農業社會絕大多數的人口都投入農業的生產，農業年常發達，但卻是一個未開發的前工業化社會，一般而言，猶太人從事各行各業，收入高低不一，而農業的人口最多。然而，雖然有廣大的土地，但卻由少數地主所擁有，因此農村裡多是佃農。巴勒斯坦的人民收入的13%要繳給羅馬政府，20%要繳聖殿稅；換言之，一般人民收入的1/3都要繳出去。除了羅馬之外，希律家也徵稅。繁重的稅賦，使原本已經很貧困的百姓，生活得越來越艱難，也因為第一世紀的巴勒斯坦地區，經濟主要以農業為主，因此天災最易造成經濟的變動。財富過度集中，以及嚴苛的賦稅；使得城市中的少數統治階級掌握帝國大部分財富，造成城鄉的貧富差距非常巨大而不公。

這種情況之下的老百姓，生活是挨餓受凍的。窮者愈窮，富者愈富，窮人要吃三餐溫飽是難得的事情，98%都是窮人，台灣話說：「甘苦人」！

上帝愛世人，賞賜聖子耶穌基督道成肉身來救贖祂的百姓。14「耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利；他的名聲就傳遍了四方。」主耶穌滿有聖靈的能力這件事情之前，是主耶穌受洗有聖靈降在祂身上，說：「你是我的愛子，我喜悅你」，之後聖靈引導主耶穌到曠野四十天受魔鬼的試探。日子滿的時候，主耶穌餓了；魔鬼第一件事情就是試探他，把石頭變成食物，哇！這真是天人交戰，但試探不成功，魔鬼又用一切權柄萬國榮華來引誘主耶穌拜牠，第二次又不成功，第三次用聖經的話要主耶穌從聖殿頂上跳下來，上帝會派使者托著，連續三次魔鬼都失敗了，聖經說：「就暫時離開耶穌」(路四1~13)，這些試探的記載透露出魔鬼計劃的徹底失敗，另一方面也說明屬靈的爭戰中，主耶穌是最終的勝利者。

　　路加福音的作者有意將聖靈的引導，在受洗、受試探、得著能力教導人等，成為主耶穌面對各種情況的幫助者。加爾文在《基督教要義-第一卷創造者上帝》提到上帝創造宇宙的事工，創世紀一1~2「起初，　神創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗；　神的靈運行在水面上。」那時空虛混沌的地球是聖靈托住的，永恆的聖靈早在上帝裡面，細心地護理、扶持這混沌的天地，直到上帝為之加上順序和美麗。無所不在的聖靈扶持萬有，使之成長，並在天上和地上賜給他們生命，換一句話說，聖靈代表著上帝親自的同在。

　　18~19「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告　神悅納人的禧年。」傳達一個訊息是上帝差祂的兒子主耶穌到世上來傳揚祂「悅納」人的好消息，上帝對祂子民施行救贖的工作。貧窮的、被擄的、瞎眼的、受壓制的人，這些上帝的子民被欺壓，神要透過主耶穌帶來逆轉的勝利，主耶穌在不同的情況中要使人得著安慰。

　　盧雲在《與祢同行-默想十架苦路》，假如世界像一扇窗戶的話，每一天在這窗戶的世界各地，我們的兄弟姐妹，有些在受刑、有些被綁架、有些陷於飢餓、有些遭人遺棄、有些備受虐待，更有些慘遭殺害。這裡有幾張圖片：

　　第一張是貧窮人的腳。一大早要去市場或農田工作，盼望能賣些什麼或找到工作，或許也期待能有人援助他，度過一天的生活。主耶穌在村莊之間往返，當祂走路的時候，接觸貧窮可憐的人；祂接觸乞丐、瞎眼的人、疾病纏身的人、哀慟的人，以及失去盼望的人。祂認識這一切，正因為祂不斷走路，感同身受人們的痛苦。在路上，祂細心傾聽同路人的話語，深深剖開人心，也以真正良伴的權威來向他們說盼望的話。

第二張是伸出來求救的手，希望有一雙手可以幫助他再次站起來。人類的手真是奇妙：可以是祝福、醫治、施予、創造和歡迎；另一面卻是擊打、斥責、摧毀、咒詛和傷害。主耶穌的手是敞開、觸摸、連接和平與復和的表記，乃是叫人得著鼓舞被接納的那雙手。

　　主耶穌正置身在他們之中，繼續祂那痛苦但充滿盼望的旅程；看著同一窗子，我們可以望見，在黑暗之中，信任、盼望和愛心仍不斷湧湧流露出來…….。

主耶穌是那位要拆毀一切圍牆的人。這些牆存在於三世界與我們之間、窮人與富人之間、健康的與有病的之間、遠方的人與身旁的人之間，以及肉身受苦的人與心靈深處受苦的人之間。今天主耶穌呼召我們，把我們的眼睛獻給祂，用祂的眼光來看待我們身邊有需要的人身上；把我們的腳獻給主耶穌，走到需要的人身邊；把我們的這雙手獻給主耶穌，用雙手來安慰、扶持需要的人。如同德蕾莎修女說：「在需要的人身上，看見自己的責任。」弟兄姊妹您相信嗎？當我們這樣服事至微小的人時，神也同時在服事我們，當我們在關心弟兄姐妹時，神也在關心我們的心靈。記得今年元旦第一個禮拜由少契獻詩，在新聖詩72首「耶穌阮佇叨位尋祢」，歌詞如下：

　　人活著得最大價值是活出神創造每一個的榮美形象。這個形象有神的特質在裡面，我們的神做什麼事情，做祂門徒的我們也可以跟隨神的腳步，讓我們每天與神同行，在相遇的弟兄姐妹身上看見我們的主耶穌。

布農族婦女阿定，經歷風災、地震導致家園全沒了，但她依然保有活下去的勇氣和盼望，是什麼原因讓她可以如此呢？我想有兩個方面，首先，從人性的軟弱應該要自怨自哀，但沒有被苦難的環境打敗，而得到真正的釋放，從阿定身上我們看見使人有盼望的主耶穌的喜樂；其次，看見神的愛和透過救災的弟兄姊妹裡面的主耶穌，實際的關心、溫暖因天災受苦的阿定；在弟兄姊妹和阿定身上我們實實在在看見主耶穌美好的形象。也如同主說：「主的靈臨到我，因為他揀選了我，要我向貧窮人傳佳音。他差遣我宣告：被擄的，得釋放；失明的，得光明；受欺壓的，得自由；報告神悅納人的禧年。」願神的話語安慰、賜福、鼓勵我們！

‧ 教會是一群從世界當中被呼召出來的子民，姻要進入與上帝的團契裡。（《海德堡要理問答》第54問）。「被呼召出來」（ekklesia）表示了救贖方面的遷移，咱已拋下舊身分，接受在基督裡的新身分。「教會」就是這群人所組成的，教會若沒有離開世界，就無法聚集在上帝面前（林後六14~17）。

‧ 聖經對「世界」的定義：1.指上帝的創造。2.世上的萬民，上帝將來要審判的對象。3.墮落人類的生活方式，它取代了上帝為人定下聖潔的生活方式。世界在此是一種偶像，是上帝真道的敵人。基督並不屬於此定義所提的「世界」，祂的子民也不該屬於這個定義下的世界。基督甚至拒絕為這個世界禱告（約十七9）。因此在此定義下，教會和世界不相往來、毫不相干，並且教會是抵擋世界的（路十四26）。

‧ 教會真正的威脅來自於教會內部，這種威脅之所以致命，正是因為這種威脅假藉與世界和平共處的名義，逐漸同化了教會與世界，而否定了教會的分別性。說嚴重一點，教會一旦丟棄了成聖的使命，去追求世俗化，就會像「無所不包的異教」。

‧ 教會的想法若跟世人一樣，就已經犯了世俗化的罪了。有些教會以堅決反對世俗為傲，但卻想成就世人眼中的偉大（大禮拜堂而非靈宮、漂亮的統計數字而非屬靈的興盛）。只有教會能給人這驕傲自誇的世界永遠無法給的│得救之人與永生上帝相交時，所感到的無限美好。

‧ 女人的後裔就是教會，教會與蛇的後裔爭戰，而蛇的後裔就是世界，此爭戰是一種毫無妥協餘地的屬靈對立（創三15），上帝不許祂聖潔的子民與姻救贖主的敵人和平共處。世界的目標是把基督釘在十字架上，並且迫害祂的教會（約十五19~20）。

‧ 教會若忠於其聖潔的使命，就會在外表和行動上與世界也所不同，這對正在觀望的世人眼中會很「奇怪」，甚至是不可思議，這種「奇怪」卻是教會的忠心與見證不可或缺的，因為福音只有對不信的人來說才是愚拙的。

‧ 所以基督徒不能期待非信徒在教會的禮拜中感到自在，對上帝的子民來說，「考慮使用者需要」或「迎合慕道友」的禮拜都不是可選擇的項目。然而世上沒有真正的「慕道友」；人自己不會尋求認識真神，連一個尋求明白的也沒有（羅三10~12）；是主在尋找、拯救失喪的人。

‧ 教會禮拜最主要的目的是敬拜上帝│聖經所描述的那位「尋找、拯救失喪的救主」，咱要討祂的喜悅，祂在尋找蒙悅納的敬拜者。

‧ 「先入為主」的假設使咱偏離了要在禮拜中榮耀上帝的任務。情感本身不能當作一種評估禮拜的標準，因為要假裝真誠或熱心很容易，且咱都是墮落的罪人，無法每次都感受到適當的情感。另外，上帝的子民在祂面前公開聚會，不應該採用外邦人的標準，聖經沒有經文鼓勵咱為不信主的人設計禮拜，真正的禮拜不是為了世界。

‧ 基督是教會的頭，教會只聽祂的聲音，只服從祂的命令，只追求祂的目的。教會的任務是高舉基督、單單教導祂所啟示出來的教義、按照祂的吩咐來敬拜祂，並依祂的命令來安排教會的生活。教會或許會促進社會的改變，但教會不是改變社會的媒介。教會的目的不是要拯救世界，而是要從世界上拯救上帝的子民。教會的目標應該與基督的命令一樣：「凡我所吩咐恁的都教訓姻遵守。」

‧ 培養基督徒（門徒訓練）就是訓練上帝的子民服從上帝一切的旨意，並以屬靈的食物供應姻，使姻能在世界的曠野中行走天路。評估門徒訓練成果的方法，也許不是看一個人有多活躍地參與教會活動，而是看上帝的子民（聖徒）如何有力地抗拒世俗的誘惑。

‧ 傳福音只是基督給教會的部分使命。若認真地看待教會訓練門徒的責任，就不會為了贏得世界的肯定而改造禮拜。咱很容易以為可以靠著自己的智慧、努力與好意，來彌補教會軟弱之處，而不願意相信上帝的應許，很多禮拜的新發明，都反映出教會對上帝的信實失去信心。

‧ 真實的禮拜必須合乎聖經的教導；上帝已經啟示什麼是蒙悅納的禮拜，而真實的禮拜必須合乎祂的啟示，因此，純正的教義和合宜的禮拜是一體的。指出「人得罪上帝」的事實有可能變成人人愛聽輕輕鬆鬆就可以接受的“信息”嗎？

‧ 只有榮耀上帝、順服上帝命令的禮拜，才能蒙上帝使用；上帝會用這樣的禮拜，來使罪人醒悟、認罪悔改，並在聖潔和安慰中建立姻。

‧ 教會往往犯了一個錯誤：只傳「經歷」而不傳「教義」。事實上經歷是不可傳的，必須人自己到主面前去得著，這樣才是新鮮、活潑且人人不同；但教義是可以傳的，使徒也是如此命令的（徒廿27；提後二15）。「經歷」把禮拜的目標，從以上帝為中心，轉為以取悅人的消費者導向，因此衡量禮拜的標準也跟著改變，│就怕禮拜變得「無聊」。

‧ 禮拜和神學具有一致性，良好的神學必定帶出美好的禮拜、團體讚美與委身；若清楚知道自己的信仰，就會以特定的禮拜方式呈現出對信仰的信念。若一個「禮拜」能承認上帝對祂所造的萬物有絕對的權柄，且信徒在禮拜的行為和態度上，都不會公開或暗地質疑上帝的主權，那麼，這樣的禮拜就能得上帝的喜悅，而謙卑則會成為言行舉止的特質。

‧ 敬拜上帝是基督徒最根本的義務，咱受造是為著服事上帝，得救是為著敬拜上帝。祂是咱的創造主、救贖主與供應者，因此咱在主日禮拜的方式，應當表現出將「單單屬於上帝的榮耀與尊貴」歸給祂。

‧ 正確禮拜的教會，在世人眼中是很奇特的，然而這種奇特卻像以色列人在曠野中所吃的嗎哪，可在世界這曠野中召聚並成全上帝的百姓。對行走天路之上帝子民的健康而言，是有幫助的。

‧ 安息日：雖然咱要用每一天來服事上帝，但上帝仍命令咱要在七天中分別出一天，特別用來敬拜和服事上帝。咱一生都活在上帝面前，也在祂的注視之下生活，但唯有在主日禮拜時，咱才進入至聖所。屬主的百姓會在屬主的日子聚集禮拜，而這日就是基督徒的安息日。安息日即「聖會」之日（利廿三2~3）。

‧ 聖經教導咱要區分以下三種活動：「本身是有罪的活動」、「平日合法或一般的活動」以及「聖潔的活動」，唯有聖潔的活動合於聖會，因上帝指定祂聖潔的百姓要藉由這些聖潔的活動，來榮耀祂的名，並在恩典中成長。用世俗的方式守安息日，是藐視、污衊和敗壞上帝所分別為聖的日子，因此正是褻瀆了安息日（結廿二26）。

‧ 將安息日分別為聖，並不是說咱就可以在其餘六日過著世俗的生活，咱每時刻都活在上帝面前，但信徒在週間從事著非信徒也會做的一些活動。然而，只有基督徒會在聖日聚在一起，參與敬拜上帝的聖潔活動，因此，用一般人（非信徒）也可做的事來敬拜是不合宜的。（耶十七22；賽五八13~14）

‧ 咱是為了上帝的榮耀而敬拜（禮拜），咱自己得到造就只是敬拜（禮拜）的次要目的，而且敬拜完全不是為了自己的享樂。因此，加爾文對各種禮拜儀式的結論是：「愈能取悅人性的儀式，信徒就愈要加以質疑」。

‧ 禮拜儀式（liturgy）是人們禮拜時所做的事…..無論是哪一種禮拜形式，問題都不在於咱是否有一套禮拜儀式，而是咱是否盡力安排最能榮耀上帝的禮拜儀式。

上上星期有個機會帶領教會的青少年去利巴嫩山莊，參加七星中會主辦的「台灣跑兒領袖營」。營會的口號是：「一人一點力、台灣更美麗！一人一點力、台灣卡有力」，精神是「焚而不毀的信念；永不放棄的態度；愛與服務的精神」。由於社會新聞很多報導是男女感情出狀況，造成人與財務的損失；所以今年的主題特別著重在兩性議題，期待青少年在成長的過程有正確的價值觀，活得更喜樂。

營會中有一首蠻鼓勵青少年的詩歌，由讚美之泉所寫的《翻轉地球》。歌詞這樣寫「眼光放得更遠，走向神給的路線，遵行祂的教導，一天比一天更好。回應神的呼召，看見世界的需要，感受耶穌的愛，我勇敢跳起來。同心合一禱告，聖靈的火來焚燒，渴望復興來到，要見證神的榮耀。我要靠著聖靈翻轉地球，背起十架走入人群中，向黑暗權勢宣告我不害怕，因為耶穌祂已經得勝。」很棒振奮人心的一首詩歌!但會場的青少年唱歌的時候，感受到他們心裡虛虛的，如何有神的眼光呢…？如何遵行神的教導呢…？更別提要翻轉改變世界了。

我們其實活在一個資訊爆炸的時代，很多似是而非的觀念及試探充斥在生活中。色情的網站、清涼照片、A片、性挑逗的文宣等等，觸目驚心隨處可在大眾媒體看見，連路邊的小廣告都有；造成我們這世代的年輕人，很容易跟著潮流有婚前性行為、同居、試婚、小三婚外情、甚至同性戀。因為大家都這樣做，不流行的人反而是遜掉了，落伍了；況且時下偶像劇也這樣演著，好萊塢浪漫的愛情電影營造的結果也是如此，愛情是跟著感覺走，兩情相悅，你情我願，合著聚不和則散，不需要對彼此負責和委身。因為這樣的價值觀，台灣兩對夫妻有一對無法白頭偕老而離婚，造成離婚率高居亞洲之冠；一旦家庭功能被瓦解，人類最基本的愛和安全感需求被摧毀，國家的未來是堪憂的，我們實在很難可以安居樂業的生活在這個生命共同體，美麗的福爾摩沙島嶼上。

台灣只有4%的基督徒，如何在96%的非基督徒生活中，過分別為聖活出上帝教導的生活，有很大的努力空間。上帝當時透過摩西對以色列民呼籲說，出埃及到神應許的迦南美地長久居住，唯一的方法是敬畏神，遵守祂的誡命；今天的這段經文，相信也可以成為神應許我們的話，給弟兄姊妹有很大的提醒與鼓勵。

台灣民間宗教的神明各有不同的功能，如果要考試就要到文昌廟，要生孩子就到註生娘娘廟，要姻緣就到紅娘廟；但我們的上帝是全能的，祂什麼都會，超越這些神明的能力之上，所以只有上帝是獨一的真神。猶太人稱申命記為「律法重覆」。它是從新的角度來闡明上帝在西乃山所頒佈的律法，並且進一步說明對新一代以色列人的意義。摩西引領以色列民準備進入神所應許的迦南美地時，為了確保成功，派十二個探子去窺探，其中只有專心跟隨神的迦勒和伺候摩西的約書亞(申一36~38)可以承受應許，由此可見環境的困難並不能阻擋對神有信心的人之應許，信心是從神的眼光來看見盼望，約書亞和迦勒做到了。

摩西勉勵即將進入迦南美地新一代以色列民，告訴他們必須遵守上帝的律法，絕對不可追隨假神，而認識律法是得智慧長知識的方法，並且安居在應許之地。這星期的國度復興報刊載《猶太妥拉經典在台北首度展出》，摩西五經(妥拉)被猶太人認為是最神聖的經典，要打開妥拉現場必須有十位猶太男士才能打開，以示對經典的尊重；猶太人每週都要按照進度讀經，讓其因著遵行神的話語而蒙受祝福。

4 節「以色列啊，你要聽！耶和華│我們　神是獨一的主。」以色列啊，這句話表是摩西稱呼以色列民，代表他們之間有親密的關係；你要聽！是摩西命令人民一定要仔細聽接下來很重要的話。神是獨一的主；獨一的意思是指「唯一的」，除上帝之外不承認有其他的神；如果迦南地有它神，那麼上帝就是萬神之神，萬主之主，沒有別的神能與祂相比；人也不能用任何形象來代替上帝，因為神是超越物質和空間的上帝。接著1~3 節「這是耶和華│你們　神所吩咐教訓你們的誡命、律例、典章，使你們在所要過去得為業的地上遵行， 好叫你和你子子孫孫一生敬畏耶和華─你的　神，謹守他的一切律例誡命，就是我所吩咐你的，使你的日子得以長久。以色列啊，你要聽，要謹守遵行，使你可以在那流奶與蜜之地得以享福，人數極其增多，正如耶和華│你列祖的　神所應許你的。」敬畏神，在神學家加爾文的《基督教要義》觀念有二個，一、承認神在萬有之上的主權、神是主是父，願意順服神的命令、敬畏神的威嚴、努力將榮耀歸與神；也相信神會嚴厲懲罰一切罪，常存戒慎恐懼的心約束自己，免得得罪神。二、知道神是一切美善的源頭，遭遇困難缺乏時可以投靠尋求祂的幫助，因為神是敬虔人的施恩者。

　　敬畏神換句話說，以消極面來說：心中害怕上帝。害怕祂的聖潔、公義，有罪的人不敢接近祂。積極面：尊榮上帝的偉大、肯定神的主權、願意遵守祂的旨意。

人只有敬畏上帝，才會小心翼翼的學習聽從神的話語，因為如此，就可以享受福氣；什麼福氣呢？現代中文譯本（申2~3）說：享長壽、事事順利，成為強盛的國家，在那流奶與蜜的肥沃土地上定居。

當時以色列民最大的威脅是迦南人的宗教民情和文化，這些歪風敗俗都會直接影響上帝子民的信仰生活，所以神需要用十誡來提醒祂的百姓，好像一個安全界限，可免於曝露危險而不曉得。《上帝的心事-十誡》此書提到，十誡是神寫給屬祂兒女的一封情書，淋漓盡致細膩地顧及我們生活每個層面，神知道在生活中惡者隨時設下圈套和網羅，要我們跳下去並且被罪惡所綑綁，痛苦的在罪中存活。如同這世代對性的開放，雖然享受性的自由樂趣，但帶來的結果是我們青少年先有後婚，不想要孩子就墮胎(殺死自己的孩子)，性的隨便雜交氾濫；神要我們免除這些因著罪所帶來的創傷和生命的浪費，要我們堅守上帝兒女尊貴的地位，所以祂設下一道道的安全網，告訴我們要聽從，凡謹守十誡的人必然就能蒙福，並得到能力享有燦爛的前景與盼望。

5節「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華│你的　神。」其中的『心』，『性』與『力』與理智、情感與意志力。我們對上帝的愛，是實際可行和理性的，盡心把全人的思想和意念來愛上帝。；其次，是一個真誠的愛的回應。盡性就是把個人內在活動的本質，全部用來愛神。第三，愛上帝我們需要有意志力。盡力就是把個人外在可以表達的能量，都盡情的使用出來。為這原因，愛上主的愛，就不單是一種情感的表現，乃包含了理性思維、內裏本質的活動，外在行動的表達，都完完全全的獻上，且是全力共赴神聖的約般的作為。

要一個人如此般的愛上帝，似乎不太可能。人因著罪性的緣故，跟上帝基本上是敵對的狀態，如同亞當夏娃犯罪之後，聽到上帝的聲音很自然想躲藏；這個最大的誡命(太二十二37~38)其實鼓勵我們雖然不容易，但我們還是要努力去做，因為這是蒙福的重要來源。新約中有一個人就是這麼愛神，而且愛到癲狂的地步，為了傳福音被蛇咬、被鞭打三次、發生船難險為死，還是繼續傳福音，那個人就是保羅，「我們若果顛狂，是為　神」(林後五13)，肉體是暫時會毀壞的，有一天，我們都會站在基督面前按照肉身的行為，或善或惡，接受審判和報應。而保羅所羨慕的是天上神所預備的住宅，在地上所作所為能得主的喜悅。

6~9 節「我今日所吩咐你的話都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裏，行在路上，躺下，起來，都要談論。也要繫在手上為記號，戴在額上為經文；又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。」殷勤教訓你的兒女，「殷勤教訓」在原文裡如同把一把磨刀，磨利銳的意思；指上帝的話像磨石，能修正人的思想及鍛鍊人的個性。「坐著、行路、躺下、起來」四個動詞包括人一整天的活動，表示學習律法是每天都要做的事情，不斷反覆溫習牢記，而且不管是在家裡或外面都要談論它，讓神的話語在心中並可隨時看見。

針對今天的經文相信對我們擁有幸福的家庭是非常有幫助，我們永遠要記得一件事情，賜福是從獨一的真神上帝而來，所以要把我們的家庭建立在神永不改變的磐石上。

很多父母沒有好好敬畏神，更沒有好好經營神給我們的產業，實在可惜。經文經常提醒父母要負起教導小孩的責任，更要單純相信上帝，與主親近。「教養孩童、使他走當行的道、就是到老他也不偏離。」(箴二十二6) 建立家庭祭壇之所以重要，乃是出於神的吩咐，也是命令。建立家庭祭壇，要教導孩子二件重要的事：一、神是自有永有的神，除祂以外再沒有別的神。二、教導孩子要愛神，並要愛人如己，要學會與人分享。實際的做法可參考如下：

A、全家人每週選一個分別為聖固定的時間地點，拒絕手機或電話的干擾，親近神。

B、唱一首詩歌暖身，或者選一首(亦可自創)代表家庭精神的「家歌」，激發家人的向心力。

C、家人輪流讀聖經(可從詩篇、箴言或主日講道開始)，每人分享看見經文的亮光或感受。

E、每人提出需要代禱事項，用「擁抱」來為對方祝福。爸爸擁抱媽媽、弟兄姊妹擁抱彼此祝福禱告，最後再由家長來祝禱全家人。

我們活在一個充滿許多陷阱和價值觀偏差的時代，真真假假很難分辨，現代人痛苦指數不斷攀升，憂鬱症已經躍上二十一世紀的文明病，有些人其實活得不喜樂。神要呼召我們的孩子成為這世代的改變者，所以我們必須把孩子帶到神的面前，神是信實的，祂會幫助我們遵守祂的命令，家庭禮拜很重要，你可以把所有的都給兒女，但是若沒有讓他們更認識神和神的話語，孩子很容易被惡者矇騙陷入罪的捆綁挾制裡，無法自拔，那麼當家長是失職的。建立家庭祭壇，教導兒女敬畏神是刻不容緩的事，神會祝福你和你家，遠超過你自己所求所想的。希望我們的孩子可以成為世界的領導者，如同讚美之泉所寫的《翻轉地球》：

近百年來，交通和科技的發達，帶給人更為便利，相對的也讓人更為忙，有的人不只是在一個地方工作，還需要到不同的地方、不同的國家辦公；有的人雖然沒有到處走動，卻是坐在家裡一邊看電視，一邊打電腦，一邊看手機。像這樣一心多用的人相當普遍，許多人「忙」，但是就像新約聖經當中看到的馬大一樣，忙到「心茫」。在人享受發達的交通，日益先進的科技後，很明顯的並沒有因此使人的心靈更為堅強，反而更為空虛無力。

許多基督徒，處在這個時代環境中，面對不斷變化的社經局勢，一不注意，也會在生活、工作或是教會服事中產生無力感。今天這一段經文，就告訴我們如何告別無力感，重新得力。

以賽亞書這一卷書記載的背景是，在耶穌出生之前約740年的時代。當時猶大國的烏西雅王剛駕崩，除了失去了領導者，猶大國同時又面對強敵亞述帝國，以及北面得自己兄弟以色列國的威脅；加上鄰近的巴比倫亦愈來愈強盛。猶大國，無論是面對同樣種族的以色列人，或是面對不同種族的外邦人，危機都愈來愈大。以賽亞在這背景下，受上帝呼召作猶大國的先知，宣告上帝的信息。

以賽亞書當中的記載，先知以賽亞宣告的信息大略可以分成兩大部份。第一部分是在一到卅九章中，先知以賽亞最主要的是宣告，上帝對猶大國的審判。不過到了四十章到六十六章，就是第二部分，先知所講的信息，就由上帝嚴厲的審判，轉移到上帝對他們的安慰，上帝將要重新建立祂的子民，有一位彌賽亞要出現來救贖上帝的百姓。

有時我們無力感的來源，可能就是像以賽亞先知時代的猶大國民，處在一種高壓的環境底下，不斷產生憂心、恐懼等情緒。以賽亞書當中的信息告訴我們，不管這個世界的局勢是如何的變化，都在上帝的掌管中，上帝有權容許環境改變，上帝也有能力將整個局勢改變過來。

因此，我們剛剛說到以賽亞書可以大致分成兩個部分，第一部分是一到卅九章宣告審判，第二部分四十到六十六章是宣告上帝的安慰。今天所讀的以賽亞書四十章，就是上帝對以色列人宣告安慰的開始。在這一章中我們看見上帝安慰的開始，便是要人將眼光做個改變，不是專注於現在的環境遇見了什麼事，而是專注於上帝有什麼能力？

因此我們要說，告別無力感，第一要做的是，要改變我們面對環境的眼光。（VV.21~25）

經常，我們在逆勢的環境中會失去信心，覺得自己沒有能力可以解決問題，就是因為我們將眼光都一直看在那個負面的環境中，我們將負面的環境放大了，好像整個世界都是在負面中。

中部，我只有在當兵的時候待過，對這裡不熟悉。要來台中前，有人跟我說台中的治安很不好，有槍擊案，到處都是酒店。我來一看，確實台中人很喜歡一邊剪頭髮，一邊唱歌，到處都是「視聽理容院」，而且新聞也都有報導在台中發生的槍擊案。但是，這樣台中就屬於撒旦魔鬼的嗎？台中就不適合人來嗎？

這個問題，如果問我們台中人，一定都很不服氣。台中還有很多很好的地方啊！像最近台北濕濕冷冷的，但是我們台中的氣候就很好，而且台中的男人不是每個都喜歡一邊剪頭髮，一邊唱歌。況且，這個世界真正的擁有者，不是撒旦魔鬼，而是上帝。

以賽亞書四十章21節中上帝問以色列人：「你不知道嗎？你沒有聽見嗎？不是有人早告訴過你嗎？你不知道這世界怎樣開始的嗎？」，這裡在問他們不知道這世界怎麼開始的嗎？也就是在提醒他們，這世界的創造者，世界的擁有者，正是「上帝」。22節給的答案說：「上帝坐在大地的圓頂上；地上的人看起來像螞蟻一般。他把天像幕簾揭開，像鋪開人所居住的帳棚。」。

因此，在23到24節說到上帝有權能創造天地，也有權來消滅世人的權勢。「他消滅有權勢的王侯，使地上的首領全歸烏有。他們像幼小的植物，剛剛抽芽長根。上主一吹風，就都枯乾；旋風一起，他們就像麥秸被吹散了。」。

25節再用兩個問題來作提醒，我們要注意的對象是人的權勢所造成的惡劣環境？或是應該要將眼光專注於上帝？「誰能跟神聖的上帝相比呢？世人有人像祂嗎？」

要告別無力感，第一個就是要修正看負面環境的眼光。看環境，就無力，看上帝，就有力。

上禮拜我們談「靠著那加給力量的」時說到，在貧困逆境中，我們看見，上帝對我們的愛未曾改變，我們就有力量。

以賽亞書四十章26節說：「你們仰望天空吧！是誰創造了星星？是上帝─他率領它們像率領軍隊。他知道它們的數目；他一一指名呼喚。他的能力強大無窮，沒有一顆星敢缺席。」。天上的星星何等的多，到現在人的能力都無法數盡。以賽亞說，去仰望天空吧！人無法數盡，人無能力創造的星星，去想一想是誰造的？是上帝，而且祂率領這些眾多的星星就像率領軍隊，讓它們很有秩序的運行。上帝連星星都管理、看顧了，上帝也知道每一個人的遭遇，關心屬於祂的子女。所以，不要埋怨。接著27節就是這樣問以色列人說「以色列啊，你為甚麼還埋怨：以為上主不知道你的苦難？認為上帝不關心你遭受的冤枉？」

有一位由英國前往非洲，在孤兒院服事的宣教士，他的真實故事。這位由英國派往非洲的宣教士，在一所偏僻、又窮的孤兒院服事。有一天夜裡，他在門口撿到一個被父母遺棄的嬰孩。這嬰孩正發著高燒，不斷地哭鬧。於是，他就把這個小嬰孩抱在懷裡，走進孤兒院。

宣教士知道必須用熱水來溫暖孩子，所以他請院童去拿水，而院童卻不小心把院裡唯一的熱水瓶打破了，他只好害怕的跑到廚房角落躲起來。

宣教士等不到院童，就抱著哭鬧的嬰孩找熱水瓶，發現瓶子被打破，她就到處找院童，終於找到了做錯事、害怕的院童。他安慰院童，並沒有責備他。他對院童說：「我們一起為這嬰孩禱告，求天父醫治他。」於是院童就不斷地禱告。

宣教士終夜抱著小嬰孩，邊唱詩歌邊禱告上帝，到了早上，小嬰孩的燒果真退了。再過了幾天，院童喜孜孜的跑到宣教士面前說，郵差送了一個包裹來。宣教士懷著興奮的心情打開一看，這包裹是從英國差派他來的教會寄來的。信中寫著，從差派他來的時候，他們就常為他禱告，在五個月前，他們禱告的時候，上帝感動要他們送些東西給宣教士，其中上帝指示他們要送一個熱水瓶來！

當宣教士看完信後，他就跪下來禱告，向上帝懺悔，也向上帝感恩。原來在他抱著小嬰孩，無助又焦慮的那夜，他一邊禱告，一邊向上帝抱怨說：他被差派到這裡已經4年多了，家鄉很少有信來，更別說包裹了，而他所求的熱水瓶的希望更是渺茫，因為一般人對非洲的印象是個炎熱的地方，是不需要熱水瓶的。但是非洲實際上是日夜溫差大，白天可以熱到40、50度，夜裡可以降到10度以下，這一點遠在英國的人一定都不知道。他一邊想一邊難過的對神說：「家鄉的人已經厭棄了他，不在乎他，甚至連上帝也厭棄了他！」。

然而那五個月前就已寄出的包裹安慰了他，使他知道上帝是全知，全然掌權的神。

剛剛所說的那位宣教師，在惡劣環境中的他，原本對上帝已經失去了信心，認為上帝離棄他了。但是沒想到，上帝早在五個月前就已經感動人寄了東西來。

31節說「但那等候耶和華的必重新得力。」，「等候」，就是將信心及盼望，全然投放在上帝的身上，單單倚靠主。所以現代中文譯本的聖經翻譯為「但是倚靠上主的人，充沛的精力源源不絕。」。等候、依靠上帝，就是告訴我們不要對上帝失去信心，反而要因為祂的能力，而等候祂，依靠祂。

先知以賽亞說﹕我們所信的上帝有一個特質，是不會疲乏，也不會困倦；他的智慧高深莫測。這位上帝就如加油站一樣，當我們感到疲累無力時，懂得放下自己的堅持，想要自己掌握一切的慾望，改為對上帝「等候」。等候上帝的時間，等候上帝來改變，專心依靠祂，就可以從祂得到源源不絕的力量，無力感就從我們當中離開。

我們知道現代的商業活動中，非常注重代言人。前幾天的新聞報導，許多廠商找台灣的「高爾夫球天后」--曾雅尼代言產品，她的衣服上的有一家公司的LOGO，帽子又有另一家公司的LOGO，高爾夫球袋上面也有另一家代言公司的LOGO。這些找她代言的廠商，希望藉著她到世界各地比賽的時候，為自己的公司打廣告。代言人，代表公司、產品的形象，好的代言人可以增加公司的形象及產品的銷售量。所以，代言人，都是經過精挑細選產生的，通常所得也都不菲。相對的，成為代言人者，必須要注意自己的形象，並且忠於自己所代言的東西。

今天的經文中我們讀到摩西在以色列人進入迦南地前，向以色列人說到，上帝要在他們當中興起一位像他一樣的先知，為祂來發言。若不聽他的話者，就要受懲罰。另外呢，如果先知，沒有上帝的命令，卻假借上帝的名、或是別神的名發言，那他就必被治死。

先知有著神聖的使命，他奉上帝名說的話人都必須聽，因為他就是上帝的代言人，他就是代表上帝說話。然而這當中也有個引誘，就是他會因此高抬自己，本來是代言者，卻以自己為主，而不是以代言的上帝為主。因此上帝說，如果他想藉上帝的名完成自己的慾望，或是不忠於自己的角色，藉別的神明的名字發言，那他就要面臨被治死的命運。

先知是上帝的代言人，必須要忠實的傳達上帝的命令。（V.20）要忠實於上帝的命令，就是要聽上帝的話高於聽世界的話。

我們知道這世界的人都喜歡拉攏權勢，或是利用權勢，來成就自己。去餐廳我們常會看到，有些餐廳就會把某些人曾經來的照片，放在餐廳顯目的地方，來拉台自己的名聲。先知所說的話大家都要聽，非常的權威。所以，一定也有很多人想要利用他的權威，來成就自己的意願。以合理的想象來看，有人想要利用他，也會用些利益來作交換，再不然就會威脅逼迫。

成為上帝代言人的先知，必須要忠實於自己的角色，無論有什麼利益，或是有面臨什麼威脅，都必須要堅持，絕對不會假借上帝的名說話。

上帝的話，高過於自己一切的利益。代言人要忠實地傳達上帝的話，就是要熟悉上帝的話。

在團體活動中會玩一個傳話的遊戲，幾個人分成一組，由一個人在前面比手畫腳，將一句話傳到第一個人，然後第一個人再比手畫腳傳給第二個人，就這樣子一直傳到最後一位，看那一隊傳的答案是正確的。有時就會看到，傳話的人，因為不清楚所傳的話，所以也亂傳下去。

先知的代言人，要奉上帝的名說話，將上帝的話傳下去，也必須清楚上帝所說的話，才能將真正上帝的旨意傳給人。

耶穌基督對門徒說：「你們若彼此相愛，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」。今天基督徒，從這一方面來說，基督徒有好的行為見證，眾人因此知道我們是耶穌基督的門徒，因此基督徒也可以說就是上帝的代言人。基督徒所說的話，也是一種見證，若講的不是上帝要我們說的，對人有利益有造就的話，而是說一些對人咒詛、有損害的話，這樣也不是一個好的代言者。

因此基督徒，必須要勤讀聖經，熟讀上帝的話。詩篇第一一九篇11節說：「我將祢的話語，藏在我心裡，免得我得罪你。」，將上帝的話藏在心裡，不是說不將它表現出來，而是熟悉它，讓它成為我們生命的一部分。熟讀上帝的話，使我們清楚知道上帝的心意，說的、做的遵照上帝的話去做去說。

第二，基督徒成為上帝的代言人，必須順從上帝，高於順從世界。

在這個世界中實在有很多的誘惑，使我們對上帝不忠心，其中有個引誘就是利用上帝，假借上帝的名來得到自己的利益。

我們看見，這世界的神棍就是這樣，假借某神的名就可以騙財騙色。這樣的誘惑，也存在於基督徒當中。假借神的名，就可以讓人尊敬我們；假借神的名，就可以讓自己想做的事完成；假借神的名就可以得到利益。獲得人的尊敬、獲得利益，對基督徒來說實在是一大誘惑。

這個世界要我們以自己的慾望為出發點，為滿足自己的慾望用各種手段都可以，以上這些誘惑，都是來自世界的誘惑，而不是上帝的心意。上帝要我們的是榮耀祂，而不是利用祂，上帝要我們的是順服祂，而不是順服自己的慾望。

先知是上帝的代言人，要忠實傳達上帝的話，因為人人都必須要聽他。基督徒是上帝的代言人，因為人要藉著基督徒認識上帝，因此基督徒也必須熟悉上帝的話，忠實地活出上帝的教導，順服上帝勝過自己，好成為一個稱職的上帝代言人。

農曆過年有機會回家一趟，無意中看見一部很棒的單元劇，劇名叫《戀戀木瓜香》。劇情很符合現代社會現象的新住民家庭，描寫一位外籍配偶嫁給餐廳老闆，她並沒有從此過著幸福快樂的日子，反而是與掌廚的婆婆非常不合，除了語言、生活習慣的差異，連飲食的口味也相差很多。事情引爆點在客家傳統的醃木瓜被異國的醃木瓜取代時，做婆婆的非常憤怒，覺得自家的招牌被媳婦糟蹋，當面臭罵媳婦一頓還叫兒子準備離婚，把媳婦趕回國；當然這個當媳婦的心裡非常不好過，但她卻把這份悲傷轉化為力量，日以繼夜的守在生氣婆婆的門口，用盡方法想討婆婆的歡心，甚至開始研究婆婆道地的客家醃木瓜，每一次都碰釘子，不過沒有因此而打退堂鼓，依舊逆來順受照常溫柔地對待婆婆。

甚至有一次，聽到客人批評婆婆是個惡人，趕走兒子的前妻，並嘲笑這個新來的媳婦應該會待不久，也會被氣的乾脆回家算了。聽到別人批評自己的婆婆，媳婦沒有拍手叫好，反而為自己的婆婆說話，說自己的婆婆是好人，剛好婆婆走出來在旁邊聽到這一席話，心中反倒覺得不好意思，與媳婦的關係開始改變；在媳婦不斷釋出善意回應之下，後來兩人聯手參加一個全國性客家菜比賽，融合客家與越南口味製做出獨門的醃木瓜，拔得頭籌拿到冠軍。

這個獨門的醃木瓜不僅僅代表勝利，它更透露出婆媳和好所帶來的幸福味道。

　　今天我們所讀的經文說明，溫柔的人有福了。主耶穌當時講這句話教導跟隨祂的門徒，如今，這樣的福氣在現今充滿競爭力的社會中，是否還適用呢？

　　一個年輕人為了往上爬，他必須攻擊打敗對手，才有晉升的機會；新聞媒體也常報導社會新聞，當人覺得遇到不平的事情，可以嗆聲、丟雞蛋、毀壞東西（或殺人）來表示不滿抗議；電視劇打得愈凶罵得最大聲，甚至婚外情的小三也愈來愈多人愛看，驚悚恐怖變態的電影手法愈創新，往往收視率會攀升；血腥暴力刺激的線上遊戲，往往可以吸引我們的年輕人，花更多時間在電腦或網咖上，這星期又出現一位23歲的年輕人，在電玩上暴斃而死，死亡期間旁邊的人竟無人覺察，因為大家都賣命的在線上廝殺，無瑕顧左右；政治遇到選舉時，更是無奇不有搜索對方所有不利的資料，愈是能抓到對方的把柄，愈俱攻擊力勝選的機會就愈大；連恐怖主義份子都利用神的名義，來進行殺人的攻擊性。

這些看起來只要俱有比別人更強的攻擊力，似乎是站在上風贏家那一邊，無形中我們的價值觀被灌輸，擁有攻擊力是一種長處、優點。如此，耶穌兩千年前講的八福中的第三福，五5和合本「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。」好像與這個世界完全脫節。

其實仔細想想，這些俱有攻擊力強的人，他們也活得很辛苦，常常擔心害怕別人贏過他，所以要武裝戒備。人終期還是渴望一個溫和、可以和諧相處的世界，不用一直抵擋別人攻擊的世界，能夠愛人與被愛、互敬互重的環境。

　　主耶穌在當時被羅馬政權統治的嚴酷世界中，勇敢教導祂的門徒要溫良和善，是得到人際關係幸福的管道，同樣在今天二十一世紀，充滿暴力與競爭性強的時代，主耶穌的這一番話，成為一道光，照亮著我們現代人的心靈。

　現代中文譯本對於溫柔另一個解釋是謙和的人。詩篇三十七10~11「只一眨眼，邪惡的人就會消滅；你找他們，也找不到。但是謙卑的人要定居在這片土地上；他們要安享無窮的幸福。」這裡所指的謙卑的人，原文就是溫柔的人。從經文可看出溫柔的人與邪惡的人相反，也就是說一個溫柔的人，不會做出邪惡的事情來，他們要安居在這片土地上，享受無窮的幸福。

　　詩篇三十七12「作惡的人謀害義人，向他咬牙切齒，憎恨他。」更積極說明，一個不會做出邪惡事情溫柔的人，也就是「一個義人」。「義」的本意是指按照約定來行。以色列民和上帝所定的西奈之約，表明上帝要保守、帶領和餵養祂的百姓，祂是一個盡責任「義的上帝」；在以色列民來說，認真遵守律法在生活中依靠上帝的人，是個義人。新約中主耶穌來到世間用愛成全了所有律法，所以可以稱為義人，門徒若能學習主耶穌的模範包括祂的教導，做一個溫柔的人，就是一個「新的義人」。

　　《活出天國八福》這本書用更淺顯話語來詮釋溫柔。與溫柔特質相反的是暴躁脾氣，溫柔是縱使遭受不公平、不合理和種種難受的事情，也不埋怨、不報仇，而以心平氣和面對一切。能夠做到這樣是因為相信上帝掌管所有的事情，苦難與傷害若沒有祂的允許，是不可能發生的。以賽亞書五十三章所描寫的受苦僕人主耶穌，2~6節「他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。他無佳形美容；我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重他。他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被　神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」

主耶穌沒有威儀，儀表非常平凡，不能引起人的注意，祂被人藐視、棄絕，忍受痛苦，人們的反應是掩面不想看祂，還認為祂是被上帝苦待鞭打，其實祂是為我們的過犯受害。因為我們都如羊走迷路，不遵守上帝的引導，祂受的鞭傷讓我們得到醫治、祂所受的刑罰讓我們得到平安。

7節「他被欺壓，在受苦的時候卻不開口（或譯：他受欺壓，卻自卑不開口）；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。」接著10節說明「耶和華卻定意（或譯：喜悅）將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭（或譯：他獻本身為贖罪祭）。他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。」原來主耶穌所受的痛苦是神的旨意，上帝透過主耶穌成為眾人類的贖罪祭，恢復神與人和好的關係。

　

　　綜合以上所言，溫柔的定義可說是:一個謙卑的義人，當遭受不公平、不合理和種種難受的事情，有能力選擇不以暴制暴，而是選擇用心平氣和面對一切。相信上帝的掌權必定要屬祂的孩子得益處，造就潔淨他們的品性和行為。如同羅馬書十二章19~21節：「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒（或譯：讓人發怒）；因為經上記著：「主說：『伸冤在我，我必報應。』」所以，「你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。」你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」

　　要能溫柔的對待別人之前，要先學習如和溫柔對待自己。有時我們不夠認識自己在神眼中的價值，神是以無條件的愛來疼愛我們，但往往人們會以有條件的愛來看自己。其實我們可以用充滿愛的眼光來看待自己不足的哪一部份，換一個眼光來看待自己的好與不好之處，真正的接納自己整個人，包括長相、身材、恩賜、家庭…，人們就會有一種溫柔的心來看待自己並且欣賞自己是神所創造的「精品」。

溫柔的人可說是有足夠勇氣接受自己內在所有一切的人，與自己的內心和諧一致；經過時間事情的淬鍊，漸漸變得柔軟而溫和。

心理學家指出有一些人會有暴力傾向出現，通常是加諸在他們身上的要求太多，使他們無法承受感到痛苦不堪，也有一些在人際關係缺乏成功經驗、缺乏關懷與愛的人，由於長期沒有被正常對待，所以很自然會去傷害別人。我們需要活出天國文化在身處的社會中，所為的天國就是上帝掌管的國度，上帝的國度必定要有上帝的子民，而神的子民要與世界暴力、攻擊力分別出來，分別為聖：

當人需要踐踏別人身上才能努力向上爬的時候，神的百姓要活出一種溫柔謙和的態度，好好善待人們，來改變人際關係的異形；

當人類採用貪婪剝削對待大自然或環境時，神的百姓要能以身作則，愛護地球隨時做環保，節能省碳，在小處影響大眾；

當大家都在口出惡言、批判別人時，神的百姓可以隨時說好話、隨處禱告，只要祝福，不要咒詛。

　　把自己分別為聖，是聖潔的是神所喜悅的。主耶穌要上十字架前，眾人都唾棄祂打祂、侮辱祂，祂卻表現出神兒子謙和溫柔的態度，以愛戰勝對祂不好的人，主耶穌留下好的榜樣讓我們學習，唯有以善勝惡，才是真正通向幸福的道路。

　《戀戀木瓜香》當中的媳婦，她活出天國文化的特質，以愛心溫柔勝過婆婆的尖酸刻薄，她把婆婆降服了，敵人便成談心的朋友，也就是以後的老闆娘，而這個媳婦運用的方法是八福中的第三福─溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。

有一句話叫做「平安如意」是我們經常看到的祝福詞，不管是過年或是日常生活，人們以這句話作為祝福，因為在實際生活中並不是事事都能順心如意的，三不五時也會遇到失敗不如意的情況，我們的心中都有個心願就是能事事「平安如意」。

在總統大選前，台灣知名的社會評論家南方朔語出驚人地指出：「台灣已走到一個空前沒有志氣的時代」。不管我們是否認同這句話，「失去志氣」這個現象近年來已經在美國被廣泛討論。今年是全球領袖大換血的一年，台灣剛剛結束總統大選，年底美國也要舉行總統大選。幾年前美國總統歐巴馬競選時提出「改變」成為他的訴求，當時深深感動眾人的心。「改變」是「美國夢」，美國是個移民國家，來自世界各國的移民，到了美國就是想要改變他們在原本居住國家的命運，到美國可以過不一樣的生活，但是近年來社會觀察家發現，美國人已經沒有「美國夢」了，取而代之的社會趨勢是，「對現狀不滿、歸咎他人、害怕改變」的「美國病」。《經濟學人》（The Economist）更進一步指出，「這不只是單純的美國病，而是一場蔓延全球的心病。」。

「改變」需要的是「志氣」，「志氣」使我們會去做別人認為不可能的事。基督徒在這場「害怕改變」的全球趨勢中，「靠著那加給力量的」就能仍活出一個充滿志氣的生命。

腓立比書四章13節，作者保羅在講「靠著那加給力量的」之前的12節，他提到了自己已經得到，知道怎樣過貧困生活，也知道怎樣過富裕生活，凡事老練的秘訣，那就是靠著那加給力量的耶穌基督。

腓立比書四章13節「靠著那加給力量的」，現代中文譯本聖經翻譯為「藉著基督所賜的力量，我能夠適應任何情況。」，這句翻譯反映出上一節保羅所說的，他無論是在富裕順境或是在缺乏逆境的情況下，都能靠著耶穌基督所賜的力量，在耶穌基督裡知足地適應任何的情況。

不管是處順境的富裕生活，或是在逆境的飢餓缺乏生活，如此巨大的變化都能坦然面對，能適應任何情況，祕訣在於不管是在任何處境中都有個知足感恩的心。

在富裕順境中能知足，需要有能分辨是來自慾望的想要，或是出自真實需要的智慧。這不僅需要智慧，也需要有個能節制慾望的方向。因此在富裕順境中能知足不是一件簡單的功課，要能知足需要認知自己所有的一切，都是出於上帝，凡事都能為著自己所擁有的對上帝存顆感恩的心，並且珍惜每一份上帝所給的恩典。

富裕順境中能知足，也是因為知道自己生命的價值不在於擁有多少，而是在於累積於天國寶庫的真實財富。

當有一天我們見主面時，上帝不會問你衣櫃裡有多少件衣服，祂會問你幫助過多少需要衣服的人？上帝不會問你有多少朋友，祂會問你是多少人的朋友？上帝不會問你收入有多豐厚或是做過什麼大官，祂會問你是如何運用祂所給的恩典？

主耶穌基督這樣教導：「你們要謹慎自守，躲避各樣的貪婪；因為，一個人無論怎樣富裕，他的真生命不在乎他有多少財產。」（路十二15）

司布真牧師說過一句話：「要努力賺錢，努力儲蓄，努力奉獻。」。將我們的生命價值的方向，建立在追求天上真實的財富，不以這世上的財富權勢為追求目標，凡事定睛於耶穌基督，為榮耀祂而活，在富裕的順境中，我們都能靠著耶穌基督而知足。

在富裕順境中能知足，因為我們知道生命的方向，在於追求天國永恆的財富。在貧困逆境中能知足亦是相同，需要知道自己生命依靠的對象，那位上帝對你的慈愛永不改變。

網路上經常收到來自我們教會弟兄姊妹，或是各地好朋友轉寄來的好文章，有一篇短文叫做「我願你足夠」裡頭這樣說：

「我祝你有足夠的陽光，使你在不論多暗淡的日子裡也保有明亮的心態。

我祝你有足夠的苦難，以至生活中最微不足道的開心也顯得巨大。

不管是陽光或是陰雨，快樂或是苦難，滿足或是失落，知足使我們看到都有上帝的祝福在其中。

我們教會每個禮拜五早上的靈修小組，自去年底開始查考出埃及記，在農曆年前才剛查完上帝在埃及所降的十個災。在靈修小組中我們談到，全能的上帝大可一次降下最大的災，讓埃及法老怕到馬上放以色列人離開埃及，為何祂要大費周章降下十個災？原因在於，上帝不僅透過降災要讓埃及人知道祂是真神，祂也透過各式的災要讓久居於埃及的以色列人知道，祂是統管宇宙萬有的真神。上帝要讓日後出埃及的以色列人，永遠知道祂是可以依靠的真神。

羅馬書五章8節這樣記載，上帝也透過耶穌基督讓我們知道，祂是永遠可以依靠的上帝：「上帝對我們顯示了無比的愛：當我們還是罪人的時候，基督已經為我們死了！」。在我們的心靈中應該都有個看見是，光是看到耶穌基督在我們還是罪人的時候，就為我們死，我們就應該對上帝這樣無比的愛，充滿感恩，並且確信無論在任何景況中，上帝對我們的愛都永不改變。

希伯來書四章16節告訴我們：「所以，我們應該大膽地來到上帝恩典的寶座前，好領受慈愛和恩典，作為我們及時的幫助。」

在貧困逆境中，上帝對我們的愛未曾改變。我們靠著耶穌基督，也可以因著上帝豐富的慈愛而知足。

腓立比書四章13節「靠著那加給力量的」，和合本聖經翻譯為「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」，這句翻譯反映出保羅的生命見證，他不僅無論是在富裕順境或是在缺乏逆境的情況下，都能靠著耶穌基督的愛所賜的力量，在耶穌基督裡知足地適應任何的情況，而且他靠著那加給力量的耶穌基督，充滿志氣地努力為福音奮鬥。

他在羅馬書八章31~36節這樣見證「既然這樣，我們該怎麼說呢？只要上帝在我們這一邊，誰能敵對我們呢？他連自己的兒子都不顧惜，給了我們眾人。既然這樣，他不會也把萬物白白地賜給我們嗎？誰會控告上帝所揀選的人呢？上帝已經宣佈他們無罪了！那麼，誰還會定他們的罪呢？不是基督耶穌！他是那位死了，其實，我應該說是那位已經復活、現在正在上帝的右邊替我們向上帝祈求的！既然這樣，誰能夠使我們跟基督的愛隔絕呢？是患難嗎？困苦嗎？迫害嗎？飢餓嗎？貧窮嗎？危險嗎？刀劍嗎？像聖經所說：為了你的緣故，我們整天被置於死地；人把我們當作待宰的羊。都不是。在這一切事情上面，我們靠著愛我們的主已經獲得完全的勝利！」

我們知道保羅歸信主後，為著福音受盡苦難，他大可放棄信仰，回到過去，過平安舒適的生活，然而他並沒有這樣做，其中的原因就是他在耶穌基督的愛中得到力量。他知道沒有任何事，能隔絕我們與耶穌基督的愛。耶穌基督的愛使他在順境中感恩知足，榮耀上帝；在逆境中也沒有放棄信仰，繼續尋求機會傳福音，服事上帝。在一切的事情上，靠著愛我們的主獲得完全的勝利。

澳洲網球公開賽昨天下午進行女子單打對決，由大會雅莎蘭卡迎戰莎拉波娃，最後由年紀較輕的白俄羅斯選手雅莎蘭卡，擊敗了曾贏得三項大滿貫的莎拉波娃，獲得冠軍，這也是雅莎蘭卡生涯中第一座大滿貫冠軍。看女子網球賽時，經常可以聽到選手在場上不僅大聲「吼叫」，而且他們在迎接每一顆球時都面露用盡全力的表情。雖然比賽的過程很辛苦，雖然比賽有輸也有贏，但是在每一場比賽中他們都在為著追求勝利，全力以赴。

弟兄姊妹，這世界各樣的事情都會改變，唯一不變的就是上帝的愛。靠著耶穌基督的愛使我們在面對各種變化的環境中，仍能充滿志氣，為著最後的勝利而努力。

主耶穌基督要我們常在祂裡面，因為離了祂，我們就不能做什麼。我們要能在各樣的處境中，不失去志氣，就是與耶穌基督連結在一起。連結在耶穌基督的愛裡，靠著耶穌基督的愛所賜的力量，在順境中，我們牢記耶穌基督的愛，祂藉著受苦流血所賜的恩典，我們的心沒有偏離方向，離開信仰；在逆境中，我們也沒有因此失志，放棄信仰，因為我們知道，沒有什麼事情能使我們與耶穌基督的愛隔絕。

在各種處境中，我們都與耶穌基督連結在一起，靠著那加給力量的耶穌基督，充滿志氣，活出榮耀上帝的生命見證。

人人都需要愛，沒有愛就活不下去。幾年前報紙曾經刊載一個這樣的故事；一個從國外回來的17歲小女生，去補習班上課，有一天告訴他的老師說她的肚子痛，跑去廁所之後，很久都沒有回來，老師很緊張的到處找她，最後，發現她在廁所裡整整2小時，打開門之後，發現她的手上拿一個塑膠袋，打開塑膠袋一看裡面是個嬰孩，原來她在廁所裡生了一個小孩，2個小時這個嬰孩已經死了，老師問這女孩：「你為什麼要把塑膠袋綁起來？」女孩茫然回答說：『我不知道該怎麼辦！我不知道該怎麼辦！』

是「愛」！不單是空氣，最重要的是愛。因為愛是帶著行為的。母親的愛會讓這個小女孩把自己的孩子抱在胸前，母親的愛會讓嬰孩有空氣，母親的愛會把孩子惜命命，讓這個剛出生的嬰孩有十足的安全感！所以我們每一個人今天能活到現在是因為父母的愛，無論我們的父母如何教導我們，他們的教養方法對或錯，總之，他們是愛我們的，不然我們無法從出生活到現在。

這時邀請大家來思考、想一下，人的一生中需要哪些愛？是親子的愛、夫妻的愛、朋友的愛、同事的愛、諒解的愛…等等；無論是哪一種愛，這些源頭都是從同一個地方出來的，就是從上帝而來。因為上帝就是愛，約翰一書四19說『我們愛，因為上帝先愛我們！』一個人能夠正確的愛別人，是因為先領受了天父的愛，才能將這愛分享給身邊的弟兄姊妹。

　　透過今天的經文要告訴我們，神在創造世界之前，就已經認識你了，祂對你有一個目的及呼召。

詩篇一三九篇屬於一首個人讚美感恩詩。詩人大衛讚美上帝的無所不知（1~6）、無所不在（7~12）、無所不能（13~18）、及聖潔的神（19~24）。大衛個人表白他是被神所鑒察認識，不管他到天涯海角任何地方，神也在那個地方知道他、與他同在、疼愛他及引導他。這是多麼大的福氣啊!好比我們現在要出國到遠方去，我們心裡會因異鄉而感到些許的不安惶恐，但神卻應許祂的同在使我們有安全感；或像在黑暗的地方找不到前路驚慌時，神說黑暗也不能讓祂看不見我們；甚至平常生活我們心中的意念，神從遠遠的地方就知道，因為神的眼目從來沒有離開過。

　　上帝不僅如此的關心我們，以弗所書一章4節更提到，在世界還沒有被創造之前，上帝已經在基督裡揀選我們，使我們成為祂的兒女；換句話說，上帝早就已經認識我們，預定我們跟上帝、主耶穌是一家人的親密，基督徒能被神這樣看重與照顧實在有很大的福氣啊。

詩篇一三九篇13~16節描述上帝如何透過母親的子宮孕育孩子，及孩子的未來已經在生命冊有記載。13「我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。」肺臟是我們呼吸的重要器官，當人能夠一呼一吸時，可說是活人；上帝創造亞當時，吹了一口氣在他裡面，亞當就成了有靈的活人，同樣，這裡說胎兒在母親肚子時，開始的生命一口氣是從神所賞賜的。14「我要稱謝你，因我受造，奇妙可畏；你的作為奇妙，這是我心深知道的。」人體的每一片肌肉、每一個組織、每一條在體內的血管、在頭骨內千億個神經細胞等等，組合起來成為一個人，這是多麼神奇不容易啊。神依照祂的形象創造人類，這個創造的大工程是這麼精細和不凡，是讓人感受到驚奇和對神的畏懼的，有時當我們去逛精品店時，會對店內的物品愛不釋手、目不轉睛，覺得裡面的東西好珍貴；其實我們每個人都是出自上帝巧手精品店的「精品物」之一，在神的眼中是非常珍貴的。15~16「我在暗中受造，在地的深處被聯絡；那時，我的形體並不向你隱藏。我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。」神在創造人以前早已詳細劃好了藍圖，並且在人還沒有出生，就將每一個人的生平寫出來了。這個好比說，上帝是一個編劇家，而我們是其中的演員，與時下舞台劇不同的地方是，在這個人生的舞台，每個人都是主角，並沒有角色輕重之分，而是每個人要把所分配的角色盡心盡力的演出，而且演的精彩漂亮。

如何演出亮麗的角色呢？就是每天來到神的面前，領受祂對我們的愛。每天有不同的挑戰和困難等著我們，只有神的愛能幫助我們有安全感不害怕；愛裡沒有懼怕，愛既完全就把害怕除去（約壹四18），足夠愛的能量讓我們坦然面對所有的環境。以弗所書一4~5：「就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己的意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」從經文中看見，早在世界創立以前，祂就知道我們，且明白我們有軟弱的罪性問題，因為罪的緣故，使我們無法與神建立關係，所以，神預定了祂的兒子耶穌基督，藉著主耶穌我們一同得兒子的名份，不僅解決罪的問題，還把我們從罪人高升成為兒女，父神這樣的用心良苦，表明祂真得很愛我們每一個人。

　　這樣的愛吸引我們勇敢來到父神面前，聽祂的話語、走在蒙福的道路上，並領受祂的奇妙恩典，從中漸漸明白自己被創造的目的與呼召。感謝神在過去幾年前有一段算是辛苦但有甘甜地陪伴一位青年的日子。這位女青年家庭的功能不彰，出生就找不到父親，跟著外婆長大。青少年時期喜歡作一些刺激的事情，飆車、喝酒、跳舞等等，一直到有人帶領她信耶穌，才漸有改善；但之前的惡習不斷困擾著她，需要有人從旁協助，神派我功課就是每天帶著她讀聖經禱告，從互動中，我發現我們互相影響著，她催逼我要把神的話語道成肉身，實現在生活裡，而她也讓我看見神創造每一個人是那麼美好！

　　有一次我們一起去參加禮拜，當中她司琴、獨唱。第一次聽她在眾人面前唱歌歌頌神，聲音帶著感恩與穿透力，讓我當場聽了忍不住流下眼淚，感動的是當這位女青年從原本自我放棄（覺得生命是一場玩笑），到在父神裡面找到自信與愛時，她所散發出來的能量是那麼強，找到自己的定位與音樂的恩賜呼召，她說：「以後要成為一位音樂傳道人」。而我因著與這位青年的相遇，神為我將來成為傳道人鋪路。

　　神真得很愛我們每一個人，希望我們都能成為祂的兒女，活出生命美好的呼召。

這個呼召在我們的社會裡，可能是扮演一位好媽媽、好爸爸照顧家人，在教會是每個職位上的盡忠職守，在社會是各行各業的盡責人員，每個人活在當下，扮演好角色，在每個當下的盡責，往往能成就下個階段神要對我們的提拔與呼召。如同馬太福音二十五章領二千、五千才幹的僕人，主人並沒有人類有五千和二千的價值差異，只要求他們盡忠職守，當他們做到時，主人用同樣的話語誇獎他們是「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理。」(21、23節)，當人忠心於上帝所交託的工作時，上帝才能把更多重要的事情交給忠於祂的人。

父神揀選我們要把這份愛傳揚出去，讓更多人知道、體會，在日常生活中不論是哪種職位、身份或國籍，我們要把領受天父的愛分享給身邊的人，讓人們因著我們的服事而想要認識這位全能的父神。人際關係像是一張網，中心點是神把每個人連結起來，《與神共創人生》一書說：禱告操練可以用不同的方式去體驗「神的同在」，一位人物、一個行動或一個思想，從這些去察覺神同在的證據。

　　當我們服事弟兄姊妹時，不論是噓寒問暖的話語、積極鼓勵的話、探訪、為人代禱、一個擁抱（或者握手），這些都是服事；用禱告的心加上父神的愛自然流露時，會驚訝地發現，在流出去的部份，神更多的流進平安喜樂在我們心裡，所謂的「施比受更有福氣」。

　　我們每個人的未來都在全能的天父手中。祂渴望我們每天跟祂親近、與祂說話，領受更多祂的愛，如此我們就很自然活出生命的價值與呼召，並且以生命影響生命的態度，使更多人歸向神!願神的話語賜福我們。

0120123新的一年領受上帝說不盡的恩典（林後九6-15）陳伯源牧師

過年時我們經常會聽到一句祝福的話叫做「年年有餘」，台灣人則是貼一個「春」字來代表。在聖經中教導我們要領受「年年有餘」，上帝說不盡恩典的祕訣，不僅是在於很會儲蓄、理財等等，而是要懂得「奉獻付出」。

剛剛所讀到的經文哥林多後書九章6~15節，談到一個領受更多恩典的方式，就是付出，去捐助，幫助窮苦人。這裡提到樂於付出、捐助的人是上帝所喜愛的，上帝會更加豐盛的賞賜，使人不但自己充足有餘，還能多行各樣善事。第6節中以撒種為比喻，說到捐助窮苦人、幫助人就像是撒種一樣，「多種多收」，樂於付出，幫助別人的人，雖然他是付出，但並不會因此而減少，反而是得到更豐盛的收獲。

「多種多收」這句話讓我們瞭解，錢就如同是種子，需要拿出去種才會成長。越是將錢牢牢握在自己手中的人，那一個人越得不著。要將上帝所賜給我們不管是錢財或是各樣的恩賜，如同種子一樣，付出，拿出去種，才能夠結出豐豐富富的果子。

主耶穌曾經這樣教導：「你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流的倒在你們懷裏；因為你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」（路六38）耶穌說這句話是在教導人不要論斷人，要饒恕人，也告訴我們，我們用什麼氣度待人，人也用什麼氣度對待我們。當我們願意用大氣度待人時，就會得到豐盛的回報。

從聖經的教導看來，豐富不是自己一直佔有，儲存累積，而是能給別人多少；當我們肯給，上帝對我們賞賜的空間就更加闊大，可以領受更多從上帝而來的恩典。

第一方面，這個奉獻的人，他自己的屬靈生命得著造就，在上帝面前蒙福。

一個吝於付出的人，事實上是最貧窮的人，因為他是沒有信心，而且活在懼怕的裏面。他將自己的付出視為失去，因此而害怕。殊不知，財物或是才幹這些「種子」是出於上帝的賞賜，上帝讓人得到，有付出的能力，也會叫人享受收成的歡樂。申命記十五章7~11節記載上帝所定幫助窮乏弟兄的責任，第10節說「不可自私，要慷慨施與，上主就會事事賜福給你們。」

我們的奉獻，不管是奉獻財物，或是獻出我們的才幹，基本上就是出於我們對上帝賞賜的看見，知道財物或是才幹這一切都是出於上帝，因此將它們獻在能榮耀上帝的事務上面。主耶穌說「施比受更為有福」，一個看見自己能奉獻，這樣福氣的人，當他在付出時，他的生命因上帝而滿足，他就享受在這當中，生命更因此而成長。而且，聖經告訴我們，樂意奉獻的人，是個上帝所喜愛的人，他的仁義因此存到永遠，並且得到上帝和眾人的祝福。

我們為主奉獻出去，實際上並沒有減少財富，只不過換了個儲存的地方──從地上銀行的賬戶匯到天上的賬戶；而且還換了個儲存的性質──從必朽壞的兌換成永不朽壞的。

聖經中告訴我們，當窮苦信徒得到幫助時，他們會因此而感謝上帝，榮耀上帝。我們的奉獻，便是在使人的生命得到祝福。

腓立比書中說，耶穌基督雖貴為上帝的兒子，但祂並不因此而濫用特權，相反地，祂自願放棄一切為世人捨命犧牲。耶穌基督的奉獻付出，使世人的生命得到救贖。福音的原則就是愛與犧牲，在為人付出時，能叫別人的生命得祝福，也能讓上帝因此得榮耀。

是上帝關懷窮苦的信徒，是祂感動捐助奉獻者的心，是祂提供捐助的財物和才幹，是上帝將彼此相愛的心放在我們當中，是祂促成整個事，因此上帝配得所有的感謝與榮耀。

上帝賞賜我們各樣恩典的目的，是要叫我們能多行各樣的善事，好活在祂的愛中，榮耀祂的名。當我們幫助人，奉獻付出時，別人因我們的幫助，體會到上帝的恩典，因而感謝上帝，榮耀上帝，上帝的名因此得榮耀。

能有能力奉獻錢財或是才幹，都是上帝在基督裏的恩賜，而且越付出就使自己或是別人越得到屬天的祝福。有份於使上帝的名得榮耀的聖工，這件特別偉大的事，實在是件榮耀而奇妙的事。我們的心思意念若多看見這些的奇妙，就越發現上帝的恩典是說不盡的。

我們若要經歷上帝那說不盡的恩典，最妙的方法便是多多地奉獻，多多的付出。我們的付出不見得一定要是多大的付出，在我們兄弟姐妹間多付出一點愛，哪怕是一個小微笑也是一份神聖的工作。猶太拉比們有一句諺語說，以喜悅的面容迎接一個朋友，雖然沒有給他甚麼，遠比給他一切而面帶不悅為佳。

幾年前到韓國拜訪過一間長老教會，這間教會的目標是成為一間「微笑」的教會。到了這間教會，就發現牧師、長老、會友都堆滿笑容地迎接我們這些從台灣來的客人，讓人感到不僅是親切，而且也傳染到他們的喜樂。因此，我們的一個小小微笑，使人感受到信靠主的喜樂，也可以視為是對上帝的一個奉獻。

新的一年領受上帝說不盡的恩典，就在於我們的為愛人、愛上帝的奉獻付出，越多的奉獻和付出，我們就越能感受到上帝所賞賜越多的恩典。

成為基督徒的我們都知道，上帝是個真實活著的神。但是，我們與祂的關係，卻是經常保持著一種似有又無的關係，以至於上帝對我們而言，並不是那樣的實在。因為我們對上帝的態度是，有需要時，祂對我們是活著的。我們努力地向祂祈求，甚至許下誓言和上帝利益交換，如果上帝答應我們的祈求，我們就如何又如何；不過，當上帝憐憫我們，確實照我們的願望達成時，忽然間上帝又從我們心中消失，之前許下的誓言又通通不算數了。或是當我們的心中有慾望，這個慾望又是和上帝的教導不符合時，我們也會選擇讓上帝從我們的心靈中離開。

今天的經文撒母耳記上卷三章1節說：「小撒母耳在以利的教導下事奉上主。那期間，不常有從上主來的信息，更少有異象。」。在約書亞之後以色列進入三百年的士師時代，這期間很少聽到耶和華上帝對以色列人說話，為什麼呢？當我們看士師記就會發現答案是什麼？

自約書亞死後，從此以色列十二支派不再遵行與約書亞所立的約，離棄了帶他們出埃及的耶和華上帝，隨從外邦人去事奉巴力﹔他們也沒有照上帝的命令將迦南人滅絕淨盡，以致於讓他們成為以色列的刺，在所住的地方騷擾他們，使他們倍受困擾。在這當中，耶和華上帝憐憫他們，興起士師來拯救以色列人脫離仇敵的手。但每次上的拯救他們不久後，他們就又將上帝給忘了，因此又再一次地遭受苦難。整個士師記的主題就是圍繞在，以色列人的「偏離、悔改、順服、拯救」中，不斷地循環。以色列人與耶和華上帝的關係，就如同剛剛我們所說的，有需要時請上帝來，不需要時，什麼？耶和華上帝？有嗎？真得有這位神嗎？士師時代以色列人與上帝的關係，就是這樣似有又無的關係，以至於那期間他們不常聽見從上帝來的信息和異象，這是因為他們與上帝的關係不親密，在他們的耳中聽見的是世界的聲音，多於上帝的聲音，在他們眼中看見的是世界的慾望，多過於上帝所給的異象。

以色列人的歷史就是我們世人的借鏡，我們與上帝之間的關係，不就和以色列人與上帝的關係一樣，經常是不親密的？以至於我們聽世界的聲音，多過聽見上帝的聲音；看世界的慾望，多過上帝的異象。箴言廿九章18節前半段，和合本聖經「沒有異象(或譯：默示），民就放肆；」，現代中文譯本「沒有上帝的引導，人民就放蕩無羈；」，後半段指出「遵守上帝法律的人多麼有福！」（現），因此，我們可以看出上帝的引導，就是聖經—上帝的話，上帝用聖經成為祂對世人的引導，若不遵行聖經—上帝的話，人就會放蕩無羈做些得罪上帝的事，最後自己惹禍上身。因此，遵行上帝話語的人才會是個有福的人。

上帝在以利當祭司的期間，不常向以色列人說話，也不常給以色列人異象。其實，上帝也並不是不管以色列人，在上帝不說話的期間，是在向以色列人保持寬容的態度，就如同彼得後書第三章所說的，主所應許的末日那日子尚未成就，其實不是耽延，乃是對世人寬容，給世人機會，因為上帝不願有一人沈淪，乃是願人人都悔改。在聖經中我們看見，當上帝向以色列人說話時，就是開始要懲戒以色列人的時候。在以利的期間上帝不常說話和給異象，是還在寬容以色列人，給以色列人機會讓他們悔改。我們看，在以利當祭司的時期，上帝不常說話，一說話時，不是向以利說，而是向撒母耳說，而且一開口就是懲罰以利一家，這樣嚴厲。因此，如果成為基督徒的我們，不常聽見上帝的聲音，我們也要趕快趁著上帝還願寬容我們，給我們機會時，悔改認罪，讀經、禱告親近神，與上帝有親密的關係。

以利時期，不常有從上帝來的信息，更少有異象。很特別的是，上帝再次開口不是向以利開口，而是向小撒母耳開口，而且一開口就是在指責以利說，雖然他知道自己的兒子作孽得罪上帝，卻沒有阻止他們，因此要懲罰他這一家。其實以利並不是一無是處，他在以色列擔任祭司，也是個先知和士師，總共四十年，他曾使撒母耳的母親哈拿對上帝有信心，不再面帶愁容，他曾指導撒母耳回應上帝的呼喚，在撒母耳記上卷第二章中也有記載以利曾責備他兩個兒子，今天讀的第三章18節也看到，當他聽到上帝向撒母耳說的話，他也沒有任何反抗地表示願意順服上帝。上帝說要永遠懲罰以利這一家的意思是，因為以利的兩個兒子作惡，因此這一家不再夠資格能繼承祭司的職分，上帝會另外選立一個對祂忠心的祭司，也就是撒母耳來接替他。撒母耳記上卷第三章就是撒母耳接替以利的開始，在不常聽見上帝說話的期間，上帝向撒母耳說話，預備撒母耳讓他接替以利的職分。

聽見又真又活的上帝向我們說話，應該是我們敬拜上帝、事奉上帝的基督徒，心中的渴慕。我們一起從這段撒母耳聽見上帝呼喚的記載，來看上帝如何呼喚撒母耳，也一起來向上帝祈求，如同呼喚撒母耳一樣地呼喚我們。

首先我們看見撒母耳是在童子的時候被上帝呼喚，「童子」的原文是 nahar，可指嬰孩到成人，猶太史學家約瑟夫（Josephus）認為當時的撒母耳是十二歲，依我們現在的學制，也就是我們要讀小七，要進入青春期的孩子。假設約瑟夫的判斷正確，撒母耳聽到上帝呼喚的時候是十二歲，那有什麼意義？

我們知道青春期的孩子他們在追求自我，不再是說什麼聽什麼，會有點叛逆，上帝呼召進入青春期正在追求自我的撒母耳，是不是也是在告訴他，人說追求的自我，那個最核心的價值不是建立與自己，而是建立於上帝，人一生所追求的最核心價值就是被上帝所用，為上帝而活？

一八七四年來台灣宣教的巴克禮牧師(Rev. Thomas Barclay M.A. 1849-1935)，十六歲的時候寫下「獻身契」將自己獻給上帝，而且從此每年在生日時就在這個「獻身契」上簽名，結婚後再加上太太一起在上面簽名。巴克禮牧師一生在台灣為上帝獻上，中途雖遇許多的困難、疾病也沒有讓他放棄上帝對他的呼召，用他的一生服事上帝，榮耀上帝。

上帝在撒母耳青春期時呼喚他，讓他從此一生服事上帝。上帝也告訴我們在座的青少年、青年，甚至是我們的成年、壯年或是松年，上帝呼喚我們成為基督徒，生命的價值意義是為上帝而活。

第二個撒母耳在童子的時候被上帝呼喚之意義，「童子」（nahar）的原文意義，除了是指嬰孩到成人，也可指僕人。公司老闆的要求員工，必須要對公司忠心，做主人的對僕人的要求也是忠心。要成為一個忠心的僕人者不能夠有自己的主見，不管自己的見解有多正確，都要謙卑地照主人的吩咐去做，完成主人所交待的事情。撒母耳當時跟在以利的身邊在聖殿事奉，以利舒適的睡在自己的房間，撒母耳則忠心地睡在約櫃旁。

撒母耳從小就被媽媽哈拿獻給上帝，他跟在祭司以利的身邊學習聖殿中一切的獻祭和敬拜的儀式。今天我們基督徒不再是被人給獻上，而是自己向上帝獻上，在新約羅馬書裡面告訴我們要將自己獻上當作活祭，我們每一個基督徒都是有福分被上帝親自揀選，上帝也呼召我們向祂獻上。因此我們順服在上帝的旨意中，將自己向上帝全然獻上。在生活、學校、工作或是在教會中，我們都向上帝獻上自己，與上帝建立親密的關係，在各樣的事都當作是在服事上帝。我們都會聽見上帝的呼喚。

撒母耳記上卷第二章中，上帝曾對以利說要另外選一個對祂忠心，照祂心意做事的人成為祭司。撒母耳忠心的服事上帝，上帝呼召他成為祭司。上帝呼喚、使用向祂獻上，對祂忠心的人，不過，同樣地，在上帝的旨意中，上帝要我們每一個基督徒都是對祂忠心，對上帝忠心，是每一個基督徒對這位至高真神最基本的態度，我們對上帝忠心，我們就在生活中，不管是做學生或是在工作，或是在家裡、社區裡，聽見上帝對我們的呼喚，來服事祂、榮耀祂。

第三我們看見，撒母耳睡在置放約櫃的聖所時聽見上帝的呼喚。約櫃裡頭放的就是上帝給世人的誡命，也就是上帝的話，約櫃也代表上帝的同在。今天，我們手中的聖經，就是上帝的話。當我們讀聖經、默想上帝的話時，聖靈就向我們工作，使我們聽見上帝向我們說話，上帝對我們的呼喚。

當上帝頭三次向撒母耳呼喚，撒母耳因為還未認識上帝，遇見過上帝，不知道那是上帝對他說話，他去問以利時。以利告訴他，再聽到時要回答：「耶和華啊，請說，僕人敬聽！」（和）。這就是我們讀上帝的話，讀聖經最基本的態度。聖經是上帝的話，我們讀的時候就必須用一種恭敬的態度，仔細地聽，用心的聽。

拍照時，拍風景照和拍人物照是不一樣的，拍人物照時，相機的焦點是放在人身上，若是拍人物照焦點就是在人。若是想拍風景為主題，焦點就必須要清楚，是以風景為主。當我們想拍風景，卻以人為焦點時，看照片的人，就會將焦點放在人身上，而不是風景。我們讀聖經時，也是一樣，要聽上帝的話，就必須以上帝為主。

這世界有許多的聲音混淆我們的價值觀，我們讀聖經時，心裡的焦點就不是依照這世界的標準，而是恭敬地聽上帝透過聖經這一段的經文向我們說什麼，也照著祂的教導，上帝對我們說的話去做。基督徒的心靈是被上帝更新，而不是隨著世界改變。我們是聽見上帝的話，聽見上帝的呼喚進入世界，去改變世界的價值觀，而不是被世界改變。

撒母耳聽見上帝對他說的話，他就以上帝的話為標準，雖然他聽見上帝說的話，是對他的老師不利，但是當以利問他時，他就老老實實，原原本本地照上帝對他說的話，說給以利聽。我們聽上帝的話，就是以上帝的話為標準，照實、不打折地傳揚、遵行上帝的話。

願我們都回復和上帝親密的關係，聽見上帝如同向撒母耳呼喚一樣，經常向我們敞開祂的心意，向我們說話。也願我們每一個人，聽見上帝的話後，能如撒母耳一樣，以上帝的話為我們生命的標準，成為上帝忠心的僕人。

「我又看見一些寶座；那些坐在上面的人都得到審判的權。我也看見了那些因承認耶穌所啟示的真理和上帝的道而被殺害的人的靈魂。他們沒有拜過那獸或獸像，額上或手上也沒有那獸的名號。他們都復活了，跟基督一同作王一千年。 (其餘死了的人要等這一千年滿了才復活。)這是頭一次的復活。那得以包括在頭一次復活中的人是聖潔有福的。第二次的死無權轄制他們；他們要作上帝和基督的祭司，要跟基督一同作王一千年。」

某報的某觀點專欄中，有一則對當今台灣選舉的嚴批：「定期選舉等於宗教儀式，政客就是乩童，他們口中念念有詞，彷彿神靈附身。」以上道出此次選舉的負面現象。

其實選舉文化在人類的道德心進展中，有其崇高的普世民主價值，試想就從古今中外爭奪成為當代領導人的手段；古代爭王掀起的戰爭，不知犧牲多少生靈。近代的獨裁總統，為鞏固專制君主地位，殘殺無辜百姓，有如家常便飯。進展到如今的民主時代，她是「君子動口不動槍」，不需要死人，讓此種國家不必付出人命的代價，就能選出一個領導人。

就普世民主選舉文化的推展進度，起初是從歐美基督教思想的國家推展出來，基督教是以耶穌的信仰為中心，據此論出民主的原始影響推動者，是耶穌在世界歷史上，以宣揚、傳佈天國的福音（約翰福音三：16），並付出自己生命來達到宣揚的職志；讓世人知道天父上帝愛世上所有人，延伸出「天賦人權」、「人生而平等」的觀念~現代民主的基石。

具體而論，選戰總比打戰好，我們基督徒當為此向上帝感恩。但我們現今所領教各種選舉手段，並不合上帝的旨意，更非主耶穌基督的教訓，而我們也置身此犯罪結構無法置身事外，因此我們得為自己及台灣全民的所作所為，向上帝悔改認罪，祈禱主耶穌親自掌權，台灣全體才不會繼續受撒旦的愚弄。

壹、人類自主當家的本性根據想要當領導人，有其聖經觀點根據：

上帝創世之初，所有被造物中，擁有上帝形像的就只有人類(亞當)，因為上帝說：「我們要照著自己的形像，自己的樣式造人(創世記一：26上)，上帝如此造地上的人，是要人有能力管理其他的被造物-管理魚類、鳥類，和一切牲畜、野獸、爬蟲等各種動物(創世記一：26下)。人有上帝的形像及樣式，也付予人有當家自主的能力，然而人犯罪之後，隨即忘掉這「能力」是被付予的而沾沾自喜的據為己有，走撒旦叛逆創造者的老路。難怪上帝的獨生子耶穌，來到世界上直說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」(約翰福音三：16)

人類不像天使可在好幾度空間遊走，卻被付予尊貴的一面，透過詩人的詩句-「便說：人算甚麼，你竟顧念他！世人算甚麼，你竟眷顧他！你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。」(詩篇八：4-5)，可知上帝預留尊榮給予人類~人類個性及能力的可塑性。這詩句在犯罪後的人類，始終無法實現，直到耶穌來到世上，親自實現造物者的期盼，自此而後人類才有可遵循的模式，正如耶穌所走過的路，這就是為什麼人類這兩千年來，在民主及科學的進展，有長足的進步。前者使人明白「天賦人權」，後者使人愈來愈有能力一窺造物主造物的奧妙。「自從造天地以來，　神的永能和　神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」(羅馬書一：20)

整本聖經一以貫的重點，創造(地球及其中所有被造物)-救贖(拯救含有上帝之靈的人)-再創造(新天新地)，過程中人類就是有一些人，要「與基督一同作王」，這就是為什麼創造者，賜給人類自由意志的原因；那些以自由意志跟隨耶穌的基督徒，至死不改其志者，他們就有可能「與基督一同作王」(啟示錄廿：4-5)。

聖經末卷啟示錄聖靈啟示，人自主當家作王先決條件，是「與基督一同作王」，那麼耶穌在世上可曾作王；祂出身卑微，學童時期也沒進過名校，拜過什麼大師，直至英年三十三，被抓被折磨得不成人形，被掛受死在十字架上，至死都不曾反抗，怪沒尊嚴的那裡像是做王的呢！那知新約中暗示，耶穌有能力徵調天使天軍~「你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？」(馬太福音26:53)。論到耶穌是王嗎？祂就明講，自己是為此而生(約翰福音十八：36)

我們將來要「與基督一同作王」，耶穌有否作王的特質，以下參考統計學家柴松林教授所提總統

一、權力節制：原意直指總統的權利，該有個限度而非漫無節制。耶穌知道祂權柄來源及其界限，

論此祂總說：「一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」(馬太福音11:27) 祂以熟讀聖經(現今的舊約)及不斷靈修祈禱，以維持明白天父上帝的旨意，很有節制地行使自己的權利。

二、超脫屬性：原意以為總統決策，影響深遠，不應以膚色、族群、地域、宗教、性別、階級、貧富，做為決策依據，否則會導致猜忌、誤解、敵意、仇恨，而造成悲劇。耶穌在地上並不受這些屬性的牽絆，祂總以「愛與真理」為行事原則，對那些受結構性犯罪所排擠而受傷的弱勢邊緣人，以無條件的愛來愛他們。面對那些滿口上帝的律法，行事卻遠離真理的偽君子(文士、法利賽人)，就以嚴厲的口吻來批判他們。

三、動機純潔：原意以為當總統者，當有道德上的擔當能力，能在不利己的情況下，堅持以真理、公平、正義的原則視事、行事。耶穌在地上動機始終純潔，面對既不歡迎也不友善的村民，在門徒以為受冒犯而發火時，耶穌卻轉身責備說：「你們的心如何，你們並不知道。」（路加福音9:55），不同意門徒提議從天降火燒滅村民的建議。

四、理性和平：原意以為權位漸高，受更多人景仰，而容易犯「忘了我是誰的毛病」，行事耐性漸失、個性漸漸暴怒。此時當心懷謙沖若谷，發展出善於體察並時時感受別人的處境。就在耶穌受苦至極，仍能理性和平的為這些傷害他的人，祈求天父赦免；當下耶穌說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」(路加福音23:34)

五、抗拒榮崇：本文作者舉一名言；一九七四年海耶克在接受諾貝爾獎時致詞說：「當一個人被長久的崇拜，最後自己也會覺得好像真的是權威，而且覺得有拯救世人的責任」。意謂接受奉承、阿諛稍久，便會迷失而驕傲自大起來。撒旦頭子知道耶穌的身分，就想以世上的榮華富貴來迷惑，祂就斬釘截鐵的說：「撒但（就是抵擋的意思，乃魔鬼的別名），退去吧！因為經上記著說：當拜主-你的　神，單要事奉他。」(馬太福音4:10) 耶穌在傳道時期，始終敏銳於由撒旦及人所刻意奉上的榮崇，以致於那些有政治意圖的跟隨者，與耶穌漸行漸離(路加福音9:57~62)

結語：耶穌作王的特質，並非以上幾點就能道盡，舉出上述特質，就足以點醒沈浸地上以撒旦行事原則，而快要迷失自我基督徒本質的你、我，讓我們一同相互勉勵，我們都有機會經歷篩選時刻；要成為：「與基督一同作王」的候選人並不難；「在人這是不能的，在　神凡事都能。」(馬太福音19:26)這節經文是耶穌曾經對尚不知如何與自己的主一同作王的門徒所指示的秘訣-歡迎聖靈進駐我心，時時倚靠聖靈行事。

微僕在講道一開始，就很冒昧地要大家一同起立，為前一天的選舉做認罪的祈禱，這就是「與基督一同作王」所應有的胸襟氣度。我們基督徒不一定在選舉中犯過任何罪，但我們就是要有為家人、教會、社區、國家甚至於為全世界所有人認罪祈禱的意識，因為這就是耶穌基督，上十字架受死，卻被天父上帝用復活來證明獨生愛子所做所為，完全按其旨意而行。

如果在之前的祈禱，有種心甘情願的心境而為，那就恭喜你已有「與基督一同作王」的心理準備，若否，也不要氣餒，現在你已經懂得該如何「與基督一同作王」。

願天父上帝的靈，與所有聽道而願意遵行祂話語的基督徒同在。

這星期東森新聞報導說，傳出豬哥亮的身體出狀況，甚至連遺囑都先交代好了，希望與女兒謝金燕見面，但謝金燕還是以低調方式不回應，記者結論說，或許要等到父女心結解開的那一天。看到這則消息不免想為這對父女禱告，期待他們可以早日復合。在聖經裡面，比喻我們與全能的神有許多種的關係。光是在路加福音十五章就講到上帝是仁慈的父親，我們是祂所疼愛的孩子；還有耶穌是大牧者，我們是祂的羊群，聖詩「羊九十九倒啲平安」裡面的歌詞，把路加這段經文詮釋得很令人感動。

羊九十九倒啲平安，攏受羊廄保護，只有一隻失迷山間，離開羊廄迷路；

流浪山嶺遍行荒埔，無受良牧管理照顧，無受良牧管理照顧。

路途雖然嵁khiãt斜斜，著去曠野尋羊來遮，著去曠野尋羊來遮。

　受贖的人無一個知主潦偌深溪水，所過暗暝偌長偌害，才到迷羊的位；

主到曠野聽見羊聲，飢餓、無力、欲死、真驚，飢餓、無力、欲死、真驚。

　路中血跡逐位染紅，這血對叨位來？主流寶血顯明疼痛，互羊呣免受害；

救主腳手受傷跡跡，為著尋羊互莿所刺，為著尋羊互莿所刺。

　山坪、山嵌、山腰逐位有聲對遐啲起，音韻響亮透上天庭，尋著我羊歡喜，

寶座四圍天使應聲，歡喜迷羊倒來天城，歡喜迷羊倒來天城！

　　大牧者為了尋找一隻羊回來，路途中遭受許多的苦難，當祂看見迷失的羊受盡飢餓、害怕甚至快要死掉的景況，祂憐憫抱起這隻羊，幫助醫治纏裹受傷的羊，這就是天父上帝對祂的兒女無盡的愛之表現。今天的經文談到，耶和華的日子來臨時，要把敬虔的人歸於自己，祂要來醫治拯救屬祂的兒女，讓父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親的和好訊息。

猶太人被擄歸回之後的時期，尤其是主前第五世紀的下半葉，幾乎可稱為黑暗時期。以斯拉記、尼希米記與瑪拉基書，充份見證這樣的景況，以色列民不再注重他們屬靈的身分，與特蒙揀選的恩典，失去對神的認識，不再看神是他們的主、他們的父，彼此不以忠信對待，又破壞先祖與神所立的約。所以，先知瑪拉基指出當時以色列民五個問題：背棄前妻，與外族通婚(瑪二11~15)、不守十一奉獻(瑪三8~10 )、不守安息日(瑪二8~9)、祭司腐敗(瑪一6~二9)、社會問題如：行邪術的、犯姦淫、起假誓、虧負人的工價、欺壓孤兒寡婦、居枉寄居、不敬畏神(瑪三5)等。從神學觀念來看，天父上帝要安慰醫治祂的子民，強調神的愛、聖約、祭司制度、普世觀念以及神的公義，特別是「聖約」是此書的基本思想。

　1節「萬軍之耶和華說：「那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的必如碎秸，在那日必被燒盡，根本枝條一無存留。」那日是指耶和華審判的日子，大而可畏誰都站立不住，要將以色列人分為兩部分，事奉神的與不事奉神的；狂傲行惡的和行善的。論耶和華的日子勢如燒著的火爐，表明神的忿怒，行惡的好似碎楷，如同草木禾楷一般，被風吹散被火焚燬。2節「但向你們敬畏我名的人必有公義的日頭出現，其光線（原文是翅膀）有醫治之能。你們必出來跳躍如圈裏的肥犢。」上帝發出光來如同太陽照耀大地，使那沒有上帝的黑暗世界重見光明，敬畏神的人他們的公義如日頭一般那麼明亮。自古以來，人對光就有無限的渴望，日頭也是表明神完全的救恩，日頭的光線有醫治的功效，光會觸動人類最原始的渴望，渴望生命，渴望幸福，也代表領悟和啟示，也為喜愛公義的人帶來健康與醫治，他們將像牛犢從圈中被放出來，享受陽光；他們會跳躍，心中釋放，為公義的得勝而歡欣。

　　「醫治」一詞指健康痊癒，是使傷處得以消除，而出現新長的肉；醫治也與安舒是同義的，且有生命的力量，耶利米書十七14節先知的禱告:「耶和華阿，求祢醫治我，我便痊愈，拯救我，我便得救。」故此，醫冶是與拯救同義。何西阿書裡的醫治指出需要悔改，六1「來吧，我們歸向耶和華，祂撕裂我們，也必醫治；祂打傷我們，也必纏裹。」綜合以上有關醫治的解釋，包括神的拯救和人的悔改。

4節「你們當記念我僕人摩西的律法，就是我在何烈山為以色列眾人所吩咐他的律例典章。」在審判之後還能存留的以色列餘民，必須紀念摩西的律法，這是命令。「紀念」一詞不僅有記得或提醒的涵義，也有切實遵行的意思。詩一0三18「就是那些遵守他的約、記念他的訓詞而遵行的人。」紀念就是遵行、不偏離、不忘記；這是神所吩咐的，是王的命令，不可違背。

5~6節「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裏去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」以利亞是神的使者，神要差遺使者預備道路，以利亞來，不僅為預備王的道路，邁入新的階段，他也負有一項重要的使命。這使命是指「和好」的兩個工作。（1）家庭是人們安全的避風港。但因異族聯姻與離婚的事情，引起家庭的糾紛，以利亞來為解決這些，要建立社會的新秩序，帶來家庭復和的關係。（2）在聖約立約的關係之下，父子的關係必須恢復，以色列民是神的兒女，神是他們的父親、創造主，關係必須恢復與更新。

　　以利亞的工作使命實在十分重大，只許成功不許失敗，不然後果不堪設想。「免得」我來咒詛遍地，「免得」是「唯恐」，「不然」或否則。如果沒有蒙受福分，就是遭受咒詛了，可見事態非常嚴重。

　　針對今天的訊息，父親與兒女彼此「轉向與和好」是非常重要的。不論是神與人的和好，或是家庭親子關係的和好，都是蒙受祝福的開端。觀看我們今日的社會面臨的家庭危機，遠遠超過以前所面臨的困境；包括新住民跨文化的婚姻、帶來新台灣之子語言學習問題、先有後婚的青少年父母、家庭關係冷淡、同居取代結婚、高離婚率等，這些都是破壞家庭穩定成長的殺手，家庭不再成為溫馨的避風港，而是讓人產生混亂的根源。

　　我們基督徒可以做什麼呢?我們需要把人帶到神的面前，讓人們的生命遇見耶穌，因著與神和好，帶來與自己和別人和好，如此家庭才能恢復正常的功能，整個社會才有改變的契機，所以今年我們教會的社區工作，也包含對兒童、青少年家庭教育這層面。

　　感謝上帝讓我在讀書期間有機會參加諮商團體，其中有一位諮商師分享一個很感人父親與孩子和好的真實故事。她的門診來了一對父子，兒子非常高壯但是沒有生氣，跟一般時下的青少年差不多，不太知道自己發生了什麼事情，更別提要去面對與解決了，父親則是一臉焦慮，憂心忡忡地，一直希望孩子可以改變但又不得其法，充滿無奈。這位父親看著衡鑑報告心裡耿耿於懷，總覺得自己做錯了很多事情，一直〝懺悔〞，悔恨自己對孩子說了一些話，做了一些傷害他的事情。

　　諮商師鼓勵這位父親跟孩子溝通說出心裡的話，沒想到父親答應，當孩子被叫進諮商室時，父親看著孩子，緩緩地說：「我對以前的行為很抱歉，當你考不好時我就打你、罵你，用一些言語、態度傷害你，造成你的壓力。但我想說的是，你不是我的仇敵，我對待你的方式並不是對待仇敵的方式，只是希望你更好，但我用一些鄙視的言語跟態度對待你，傷害了你….我覺得真的很抱歉！」說到這裡，父親眼眶泛紅、流淚，去牽孩子的手，孩子原本不在乎的臉開始柔和下來，尤其聽到最後一句父親的道歉時，竟開始啜泣起來（觸摸到內心深藏已久的傷害），父親繼續說：「這個世界有60億人口，但是單單你成為我的孩子，你、我、媽媽還有弟弟，我們4個人成為一家人，沒有任何人可以與我們一起分享生命中的許多重要事情，我是愛你的，上帝把你交給我，我就有義務要好好照顧你，督促你，我只是希望你以後比我更好，更成功，但是我不知道用什麼方式，也不知道這些方式會造成你這麼大的壓力，我真的….很抱歉！」　　　

　　諮商師聽完這一席話，反問這孩子是否願意原諒他的父親？他一直無言，過了很久，他終於抬起頭來，看著他的父親，說了一句簡單、但卻很重要的話：「我原諒你！」父子在當場重新和好!也有了重新的開始，即使未來長路漫漫，會有許多艱難，但他們踏上了新的旅途，不再形同陌路！諮商師把這故事命名為：一位勇敢的父親。

　　德瑞莎修女曾對這世界的問題提出感概說：「今日的世界我認為是非顛倒的，也有著很多的痛苦，因為家裡和家庭生活的愛太少了。我們沒有時間給孩子，我們相互之間沒有空檔，沒有時間一起享受過生活，愛要從家裡開始；愛要住在家裡，為什麼有那麼多的痛苦和不快樂在世界各地產生……今天世界有那麼多的忙亂，急於趕上時代、想急速的賺得財富..等等，父母親分給孩子們的時間少得可憐，父母親之間的相處也太短促，從家庭開始，這個世界漸漸的被分解撕裂開來。」

　　生命中許多的情緒困擾和難題，當我們認真去追溯根源時，會發現許多的困難從家庭而出，我們需要在家庭中學習彼此道歉、和好的功課，而能幫助我們和好的是一顆願意悔改的心和神的醫治傷口，基督徒要把這讓人和好的福音，傳給身邊的弟兄姊妹，這是我們的責任。

　　我們身邊有許多像豬哥亮和他的女兒謝金燕，親子關係是有衝突的狀況。如果連親人都無法相處與相愛，那麼，還有誰是讓我們可以信任去愛的人呢？一個無法接受愛與愛人的，基本上生命就存在很大的危機，可能隨時會有出人意外的狀況。路加福音中的大牧者，為了一隻迷失的羊，願意付極大的代價到曠野各地尋找羊回來，我們是被找回來的羊，是被神抱在胸前疼愛的兒女，如今，神也呼召我們每一位基督徒，去尋找身邊迷失的弟兄姐妹，把神的愛帶給他們，使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，讓祝福臨到我們的台灣。

玄武岩是遍佈在澎湖群島很特別的地質景觀，澎湖群島的屬於火山熔岩的玄武岩，是在約1,740~820萬年前，歷經數次不連續的噴發，由地表裂隙湧出的，而當熔岩岩體在冷卻溫度慢慢降低時，岩體冷卻收縮會與周圍岩石的垂直面形成柱狀節理，就會龜裂成五或六角形的柱狀節理。後來加上風化與侵蝕作用，裸露於地表的柱狀節理形成豐富多樣形態和種類，讓我們澎湖的玄武岩成為全臺僅見，而且世界少有的地質地質景觀。

每當人在大自然中，看到這些大自然的偉大奧妙，就更加地看到人的渺小與有限，也更加看見上帝的偉大和全能，不由地從心裡發出對上帝敬畏的心。發出如同詩篇第八篇中詩人讚嘆的聲音：「我仰視祢親手創造的天空，觀看祢陳設的月亮星辰。啊，人算甚麼，祢竟顧念他！必朽的人算甚麼，祢竟關懷他！」（詩八3~4）

基督徒在大自然中不僅會讚嘆大自然的美景，更會進一步的讚美上帝，「上主─我們的主啊，你的偉大彰顯全地！頌讚你的聲音上達諸天；」（Ｖ.1）因為這位創造偉大奧妙大自然的上帝，正是基督徒所信仰的對象，也是基督徒得恩典的來源。基督徒信仰的對象即是這位創造宇宙萬物的造物者，基督徒的信心是在各樣的事上看見，在萬事萬物背後掌權的上帝，並進一步的感念「人算什麼？」，有何價值竟得上帝的看重？並思考人如何活出生命的意義？

大與小是可以透過空間讓人來發現。在井底的青蛙覺得這個井就是整個世界，當離開井後看見外面的世界才會感到井底的渺小。人在上帝的創造中，能跳出自己的井，看見自己的渺小，亦可看出上帝藉此向世人彰顯祂的榮耀。

詩篇第八篇中詩人描述他看到上帝創造的天空，天上的日月星辰的偉大神奇，不禁感到人的渺小無能，就在同時，他也看到創造主的偉大。祂不但不在乎人的渺小，反而持別看重人，特別眷顅這些渺小的人，因此他有感而發的問道「啊，人算甚麼，祢竟顧念他！必朽的人算甚麼，祢竟關懷他！」

上帝不但沒有看輕祂所創造渺小的人，祂還常常關心他們的需要，以行動來關懷他們。大到出埃及國家民族命運的事，小到個人的前途發展，偉大的上帝都願意俯就看顧我們這些卑微渺小的人。祂甚至差遣祂的獨生愛子，來到世上，付上十字架的代價，來救贖我們，使我們有個全新的靈魂生命。因此我們不要輕看自己基督徒的身份，每一個基督徒都是上帝透過耶穌基督重價救贖的，每一個基督徒上帝都愛，不管你的家世、學識、社會地位或是經濟能力如何，上帝都公平地顧念。

在原文中「顧念」這個詞是現在式動詞，表示是繼續不斷的顧念。上帝對人的顧念，對人的愛，是繼續不斷地進行，即是告訴我們，上帝對人的顧念是不會因環境、時間改變而停止。

因此弟兄姐妹，或許我們在生活上或遇到各種難處，在工作上，在家庭關係上，在自己或親人的身體健康上，或是在經濟上遇到困難。偉大慈愛的上帝並不是沒有在關心我們，祂是繼續不斷地顧念我們的上帝，祂絕不忽視自己兒女的需要。所以不要灰心失望，仍要繼續不斷以祈禱來向上帝訴說，並以信心來等候上帝，而且為上帝不斷慈愛的看顧，獻上感恩和讚美。

我們每一個人都是上帝獨一無二的創造，每一個人雖渺小，但上帝的慈愛也沒有離開我們。上帝的恩典必定夠我們用，使我們度過人生一切大小的關卡。

詩篇第八篇5節「然而，祢造他僅低於祢自己；祢用光榮尊貴作他的華冠。」。在創世記一章27節，我們讀到關於上帝造人是這樣描述，「上帝照自己的形像創造了人。祂造了他們，有男，有女。」，上帝照著自己的形象造人，新世紀主義者因此斷章取義地說，人就是神，可以做神可以做的一切事。但是我們知道，身份、職位的背後是個責任。人是何等的尊貴，讓上帝照自己的形象來創造，但享受此尊貴身份的同時，人也必須活出這身份的責任，以及合於這身份的尊貴。

6~8節詩人繼續以創世記第一章27~28節的啟示這樣說出人的責任：「祢讓他管理所有被造物，把一切都放在他腳下：牛、羊、荒野的走獸，空中的飛鳥，江河的魚類，海洋的生物，都歸他管轄。」。上帝將「一切大小的創造物」放在人的手管理，也就是說上帝給於人能力，是去執行祂交代的工作，這即是給人在上帝照自己的形象被造的光榮和尊貴身份背後的責任。

「管理」即是表示我們不是所有者，我們不能破壞上帝的創造，而是應當要好好地運用上帝所賜予的。我們每一個人上帝都賦予不同的恩賜，要去執行祂所交待的工作，上帝所賜予人的恩賜，是要完成祂的工作，更是使祂的名得榮耀。每一個人都要發現上帝所給予的恩賜，並盡本分地榮耀上帝。

第8節詩人以「上主─我們的主啊，祢的偉大彰顯全地！」，說出人承接上帝給予的恩賜去執行祂交代的工作，管理一切世界的大小事物，這樣的光榮和尊貴的意義，是要彰顯上帝的偉大。

基督徒的身份是個耶穌基督重價救贖得來榮耀的身份，我們每一個人就如上帝的代言人一樣，有上帝子女尊貴的身份，因此也身負榮耀上帝的使命。提摩太後書二章21節：「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」。

人的一生就是要活在上帝的愛中，並且活出尊貴身份的價值意義，在各樣的事上榮耀上帝。

若要說怕上帝，新約時代的保羅絕對是要大大懼怕上帝的代表人物。因為他多次的殺害基督徒，迫害上帝的教會，如此深重的罪惡，他絕對是必須要大大懼怕上帝的人。

然而他在以弗所書三章12節說，可以坦然無懼地來到上帝面前。為何它可以由應該懼怕變為不懼怕？

這是因為他深深的感受到，上帝憐憫的恩典，上帝不因他過去所犯的過錯而拒絕他，反而上帝藉著耶穌基督無比給他的大愛，來赦免祂，使他得著確信地說出能坦然無懼得到上帝面前。

什麼是福音？福音就是好消息。人在危急難處或絕望中，有人伸出援手，這就是好消息。上帝藉耶穌基督給世人最大的福音就是，雖然聖經告訴我們，從人類老祖宗亞當夏娃犯罪之後，所有他們的後代，也就是世上所有的人在思想行為上都再也達不到上帝聖潔的標準，就都成為了罪人，罪的結果使人和上帝隔絕，罪的結果使人無法憑自己努力回到上帝那裡，在上帝的公義之下，有一天人都將要因為他自己的罪，而受上帝的審判被丟到硫磺火湖裡受無盡的煎熬。

「福音」這個極大的好消息，那就是愛人的上帝，不看人有罪，祂為了要救世人，差了祂的兒子耶穌來到世上，成為人的樣式，並且為人的罪被釘死在十字架上，以祂的死來償還世人因罪要付的代價。耶穌死後三天復活，耶穌的死和復活就解決了人罪的問題。所以在上帝救贖人的計劃中，上帝以耶穌基督成為人類的好消息。人可以藉著福音就是指人可以因為相信耶穌，相信祂是上帝的兒子，也相信他在十字架上的流血捨身所成就的救贖，成為被上帝看為義者。

保羅說：「上帝這樣做是根據祂永恆的旨意；這旨意已經在我們的主基督耶穌身上實現了。」，上帝永恆的旨意是「藉著基督，信靠祂，我們得以坦然無懼地來到上帝面前。」。

真實的信靠，是根據於一件事，就是藉著耶穌基督；祂是我們信心的根據，也是我們信心的對象。對於保羅來說，雖然過去他做了悖逆上帝，迫害教會，很壞的事。但他因著對上帝的愛，因著對上帝永恆計劃的相信，他相信上帝所定的旨意都有其時間表，上帝的旨意是永恆的。因此，他不以過去或眼前的光景，來斷定上帝的旨意。反而因著對上帝永恆旨意的看見，他有了以下的深信「藉著基督，信靠祂，我們得以坦然無懼地來到上帝面前。」。

我們若要坦然無懼的來到上帝面前，千萬不能依靠自己的感覺或情緒，因為它們絕對不可靠；惟一可靠的還是基督自己並祂所成就的救恩。

我們可以帶著確據坦然無懼來到上帝面前惟一的方法，就是知道上帝的兒子愛我們，祂已經在十字架上擔當了我們的罪，為我們的過犯代受了刑罰。上帝已藉耶穌基督赦免我們，上帝已經愛我們，接納我們。

所以，我們儘管坦然無懼得到祂施恩寶座前，接受祂的愛，並以盡心、盡性、盡意、盡力來愛上帝，以及愛人來回應上帝的愛。

什麼樣的人算是有福氣的呢?親愛的弟兄姊妹您認為呢?或許有的答案是：能開名牌車、住豪宅，或跟上流行的腳步穿名牌衣服走在街上，成為眾所矚目的焦點，而彰顯出自己與眾不同的身價，是最有福氣的人；或許老闆們的答案是能掌握世界潮流，操做主導世界的流行商品是有福氣的；或許對專家們而言，握有專業的技術知識是有福的人，或是其他……。

　　統計大多數所認為有福的條件可能是：有錢可以任意花、成為社會上的重量級人物、有名牌的物質享受、領導潮流的能力及專業的技術。所以孩子們沒有流行的名牌衣物，而是穿著便宜的球鞋或成衣場的衣服上學，就會被同學嘲笑。電視媒體廣告也不斷放送擁有這些東西，就是幸福的代表；所以有一些孩子很年輕就開始打工，目的是努力存錢買可以讓人刮目相看的東西，大人們也被催促要不斷更新舊的物品，擁有跟得上現代感的東西，例如手機電腦就不斷汰舊換新，以免拿出來比不上別人。

　　即使有了這些東西後我們真得就可以很幸福嗎??以人對慾望永遠沒有滿足的一天來看，似乎擁有一切物質但幸福總是瞬間的感受而已，最後內心還是覺得很「空虛」，所以，邀請我們一起來思考一個問題，什麼才是真正有福氣的人？希望透過今天的經文讓我們有一些實際的領受。

　　首先了解什麼是幸福。希臘哲學用三個字來講「幸福」，一、一種狀態，人內在的神性元素沒有被扭曲變形或窒息，是積極主動且全力豐富地展開；換句話說，有一種智慧明白自己被創造的價值與完全發揮，而與自己靈魂有良好關係，察覺體會幸福的感受。二、偶然事件，從外面來的，有一種美好的事情發生在我的身上。三、聖經中提到的「幸福的、非常幸福的」，在希臘，這個字只特定用於神話的眾神身上。奧林匹斯山上的眾神非常自由；他們不必為工作和生活勞苦，也不必聽從任何人；他們完全屬於自己，與自己完全和諧一致，不依賴其他人或外在、陌生的支配權力。舊約聖經用這個字來描述遵守上帝誡命的人，新約聖經用這個字來描述聽到耶穌的話，並遵從祂的話的人，路加福音十一27~28「有一個女人從人群中大聲對他說：「那懷你胎和哺育你的真有福啊！」耶穌說：「那聽見上帝的話而遵守的人才真有福呢！」，由此可見，幸福是一種經由體驗獲得，透過深入地與上帝接觸經驗才能得到的禮物，也就是我們稱之為「幸福的、非常幸福的人」。

五1~2「耶穌看見一大群人，就上山；坐了下來，他的門徒環繞在他左右。他開始教導他們。」耶穌所上的山是西奈山，馬太作者有意把耶穌看成新的摩西，就像摩西曾經上西奈山上領受了上帝的律法，並將它帶給其子民一樣，耶穌也帶來這律法的一種詮釋，好讓人們經由認識這指示、遵從這指示而達到自己生命道路的目標，得幸福快樂。

在其他宗教裡，山是特別接近神的地方，是連結天和地的元素，因此山是神偏愛與人相遇之處。人則通常在山上向神禱告，許多宗教將聖山視為世界的中心點，即世界的肚臍。於是，登上聖山的顛峰是人淨化內心之路的一幅圖像。台灣有許多非常美麗的山，有時教會團契在安排旅遊地點或過年想到山上玩，可以想像體驗馬太福音所描述主耶穌上山教導門徒及會眾的心意，把這八福背誦起來，跳一下北部曾一段時間在街頭的「快閃族八福」的滋味，或默想這段經文的感受也不錯。

以這樣的觀點來明白山上寶訓，就可以將八福理解為一條「傳授」的道路；在路上，人的奧祕及上帝的奧祕將一點一滴地透露給我們知道。在山上，我們不只與本身連結天和地的基督相遇，同時祂的話語也為我們打開一扇窗；透過這扇窗，天空照耀著我們，讓我們體會靈修山上自身的力量，與隱藏心靈中潛在力量的接觸，原來我們的心可達到的寬容度，在日常生活中被遺忘的部份能再一次找回來。

五3「承認自己靈性貧乏的人多麼有福啊；他們是天國的子民！」心靈貧窮是什麼意思呢?心靈貧乏是一種態度，一種內心自由和獨立的狀態。而路加福音六20「貧窮的人多麼有福啊；你們是上帝國的子民！」路加福音中，耶穌對一無所有的人應許上帝會賜給他們救恩，在上帝的國裡，首先只有窮人才進得去。在馬太福音中，這個祝福不僅是一種承諾，而是指示一條路，要求聆聽者要操練自己心靈貧窮。

古倫神父所寫的《幸福人生的八條路》，進一步說明，這個內心的自由是：「不依戀物質、不依戀人，不需要很多的財富，如果我擁有一些東西，可以和別人分享；可以享受物質，但如果得不到也不會抱怨的自由。」這種對物質和需求保持內心自由的態度，是真正幸福的前提。另外一面，心靈貧乏也意指「對人們和上帝每天想送我的事物，保持開放的態度」，艾克哈特大師的講道中，針對心靈貧窮提出三種層面：

　　不會為了要為自己獲取一些東西、為體驗到自己的願望得到實現，或為了能在上帝裡面感覺更平安、更安全，而利用上帝。心靈貧乏的意思是不帶任何企圖，不懷任何目的與上帝和與他人相處，是成功相遇的條件；若有人想要從別人身上得到某些東西，那麼就存在非常有限的相處方式。在這種相處中，不會發生任何改變，不會感動人，是一種商業性的關係，不符合人與人相處的奧祕。

　　真正有智慧的人會把自己人生很單純的交給上帝。他並不知道上帝會以何種方式、何時、何處塑造他，也不尋求對上帝作為提出解釋，而是將這一切歸於祂恩典的奧秘，只專注於上帝作為的影響。時常為家人禱告的我，真的很希望家人靈魂得救，但根深蒂固的民間傳統信仰，不是講了很多真理和教導，他們就會相信，需要耐心等候神的時間。去年的12月中旬，得知二哥有口腔癌，聽到時像被炸彈彈到一般，內心起了震撼，默默地到教會的禮拜堂向神做無聲的禱告，感覺只有上帝和我兩人做心靈的交流，約半小時過後，心靈漸漸有平安的感覺，有能力繼續做其他需要處理的事情。

因著二哥的病痛，每個星期一的休假往高雄跑，更多時間與二哥、爸爸分別講話，發生好多第一次的機會。第一次帶領二哥決志禱告，第一次為爸爸祝福禱告流下感謝的眼淚，第一次擁抱父親，第一次三個人手牽手禱告，第一次有兩間教會的牧長來關心為家人祝福禱告，第一次那麼多民族路教會弟兄姊妹為二哥禱告，使我深深被大家的愛心感動。相信病痛是每個人都不願意看見的，但重要的是在病痛中如何繼續依靠神，看見祂的奇妙帶領，能安心全然交託給祂，不去抱怨、掌控神，而是讓上帝來當我們的上帝，以祂的旨意為最好的旨意，以祂的計劃為最好的計劃。

　　林前一23~25「我們卻宣揚被釘十字架的基督。這信息在猶太人看來是侮辱，在外邦人看來是荒唐。可是在蒙上帝選召的人眼中，不管是猶太人或是希臘人，這信息是基督；他是上帝的大能，上帝的智慧。因為所謂「上帝的愚拙」總勝過人的智慧，所謂「上帝的軟弱」也勝過人的堅強。」創造主的作為永遠高過被造物（人）的智慧，所以在全能的神面前，我們需要時時保持一顆謙卑感恩的心。

　　人只有管理權。無論是任何人、房子、生命都是暫時的，有一天要被收回，無法永遠保證存在。身體是上帝賜予的，但不能藉著健康的生活方式保證它一定會健康，有一天這個身體還是會老化死亡；所愛的人有一天也會離開，上帝也不是我們所擁有，而是我將自己投入祂裡面，心靈貧窮是面對上帝最重要的態度，上帝不是讓我們掌握，只有把自己心靈敞開渴慕神，經驗神才是最大的幸福。

　　「心靈貧窮」如同我們遇見神用這兩個杯子來做比喻。一個杯子裝滿了水，實在無法再容納其他東西；另外這個杯子，永遠保持空空的，當它空的程度愈多，神可以充滿的空間就更多；保持我們心靈的貧窮，意思是讓神每天來豐富我們飢渴的心靈，因為唯有神才能滿足我們心靈深處最深的需求，其他物質豐富的滿足都只是暫時性，它詭詐的模糊我們的焦點，欺騙我們以為那個就是幸福，其實，真正的幸福是在每天生活中隨時可見，只要我們願意用心去體會。

　　心靈貧窮的是有福氣的人，而且天國是他們的。這裡的天國是指上帝國，我們是上帝國的國民，首先要有上帝國的藍圖和時時保持心靈的貧窮，如同這個空杯子一樣。如何做到呢?提出以下幾點簡樸的生活：

買車子應該考慮它的效能，重於看它的身價，買房子是從居住性著想，而不是想到會給人多麼深刻的印象，買衣服是以符合實際情形，而不是趕流行來穿。所有的物品皆以實用性為主，可避免過度浪費，過的是一種實實在在的人生，不需要為過度的花費拼命工作，省下賣命的時間跟家人好好相處，享受一家人同在的樂趣。

學習分辨何為真正心理上的需要。任何的媒介物只要你覺得少不了它時，便要除掉；除了上帝之外，拒絕做任何事物的奴隸。如何辨識一種癖好呢？有個例子說明，一個人有天早上當出門拿報紙時，發覺沒有報紙，驚惶失措心想怎能沒有報紙去開始一天的生活呢?然後他注意到隔壁有一份報紙，就開始動腦筋如何把那份報紙拿到手中，這種覺察讓他自己嚇一跳，單純的看報紙的癮，卻隱藏著罪惡成份在裡面。所以我們心裡要有一個拒絕任何控制我們行為的東西，如果不小心染上，要祈求上帝赦罪的恩典和醫治的能力，支持抵擋並拒絕繼續被控制，還給心靈一個自由的空間。

　多與大自然親近，靜靜聽雀鳥的鳴叫，雨後的彩虹，欣賞青草和綠葉的組織，一草一木都是非常特別，同樣品種的花朵，每朵都長得不一樣，處處都有驚喜，讚嘆大地到處都有豐富的色彩，而將榮耀歸給全能的創造主。

　　天國是上帝在我們裡面，住在我們心靈深處的地方。誰的心靈貧窮，就要放棄掌控一切，對上帝的統治完全開放，誰擺脫了對各種物質的依戀，上帝就在他內心掌權，且上帝的掌權使他有真正的自由，在他的內心，有一個心裡天空，那是一個寬闊又自由的空間，既豐富又充滿了愛的地方。願神賜福大家。

今天是二0一二年的元旦，我們剛剛也過了聖誕節，不管是按照基督教節期的算法，聖誕節是新的一年開始，或是按照一般年曆的算法，今天都是屬於新的一年（再過三個禮拜又要過一個農曆新年）。人家說，新的一年新的心願，不知道我們為了新的一年許下了什麼心願？這些心願裡是否也包含了妳和上帝之間的關係？我們上個禮拜也有幾位弟兄姐妹接受了洗禮或是堅信禮，可以說是成為新人，是否也曾許下和上帝更加親近相關的心願？我們洗禮過者是否也還記得當時洗禮時，向上帝立過的勢？許過的心願？

剛剛所讀的使徒行傳第二章這段經文的記載，是基督教會初建立的記載。彼得和另外十一位使徒在五旬節時領受聖靈降臨在他們身上後，他們當場大聲向大家作見證，那一天信徒約增加了三千人，這些初信的信徒專心遵守使徒們的教訓，過團契的生活，這是早期教會新的開始。

使徒行傳繼續記載早期教會開始建立時，使徒們行了許多神蹟奇事；人人因此起了敬畏的心。使徒們行了什麼神蹟奇事讓他們害怕？聖經中沒有明確的記載，但是，我們可以看見一個相當大的神蹟發生在他們身上，就是他們通通過著敬畏上帝，又彼此相愛的生活，這件事情不是經由一個制度規範形成的，而是他們的生命由一般人只顧自己的生命，改變到懂得敬畏上帝，照顧別人的生命；我們可以看見，這就是出於聖靈的工作，就是一個很大的神蹟。弟兄姊妹，若是談到神蹟奇事，不是在於我們病被醫治，或是願望被滿足，當然我們不能否定上帝在各樣的事上給我們恩典，但是若是這些神蹟奇事沒有使我們的心改變，沒有讓我們看見上帝的偉大奇妙，使我們對祂產生敬畏，相信也是不合賜下這些神蹟奇事的上帝之心意。上帝所要賜給我們最大的神蹟就是我們每一個人心靈的改變，變成更加敬畏上帝，也更懂得愛別人，活在被上帝愛和會愛別人的關係當中。

羅馬書十二章2節說「不要被這世界同化，要讓上帝改造你們，更新你們的心思意念，好明察甚麼是他的旨意，知道甚麼是良善、完全，可蒙悅納的。」，心靈更新這個神蹟，是可以不斷地發生在我們身上，我們天天可以經歷的神蹟，這個神蹟也可以讓別人從我們身上，經歷到上帝與我們同在。使徒行傳二章47節說「主將得救的人，天天加給他們。」，這句話告訴我們，不管是我們每一個基督徒或是教會所得的一切都是出於上帝，當我們蒙神喜悅，我們每個基督徒成為蒙神喜悅的基督徒，教會成為合神心意的器皿，上帝就將恩典賞賜我們，教會蒙神喜悅，上帝就將人帶到我們當中，與我們一同領受上帝的恩典，敬拜祂、服事祂。因此盼望「成為蒙神喜悅的基督徒」這個心願，可以成為我們每一個弟兄姊妹新的一年的心願，也是我們教會二0一二年一同努力的目標。

使徒行傳第二章這一段早期教會的記載，相當令人羨慕，仿佛是人間天堂的樣式。主耶穌教導我們的禱告文說「願祢的國臨到，願祢的旨意行在地上，如同行在天上。」，我們要祈禱的就是像使徒行傳第二章所記載，早期教會這樣的生活發生在我們當中。或許不能完全實現在社會裡，至少也要發生在我們的教會裡面。然而這是要我們所有基督信徒，大家一起努力的，特別是我們的生命必須要以「蒙上帝喜悅」為目標，不斷的更新才能達到。

早期教會這一段令人羨慕的生命見證，在使徒行傳第二章我們看到他們，「都在一處，凡物公用，各賣田產、家業，照各人所需用的分給各人。」（ＶＶ.44~45），令人看了很羨慕，這樣的生活是人間的夢境，馬克斯有這樣的夢，太平天國的洪秀全也有這樣的夢，他們推行共產，集體生活的社會制度，不過，都無法讓人體會到如同使徒行傳第二章46節所說的「天天…存著歡喜、誠實的心」。我們仔細查考世界歷史，並沒有這樣的事情發生，因為，這不是靠人所能達到的。我們仔細看在使徒行傳第二章當中記載，這些初受洗的信徒，他們就是專心地遵守使徒們對他們的教訓，而且一起祈禱，一起敬拜上帝。靠著人做不到，但是專心領受真理，同心祈禱，順服上帝、靠著上帝，生命日日就如同流動的水，天天都是新的，日日都蒙上帝喜悅。

（今天我們要舉行長執、團契會長、聖歌隊隊長、敬拜讚美團團長的就任，盼望我們大家不僅在新的一年以成為蒙神喜悅的基督徒為心願，也盼望我們這些新任的長執、會長和隊長，一起來努力使教會也成為一個蒙神喜悅的教會。）

早期教會這些蒙神喜悅的基督徒，主天天將得救的人賜給他們。他們的生命如何討主喜悅呢？

第43節記載「使徒們行了許多神蹟奇事；人人都因此起了敬畏的心。」，剛剛我們有說到使徒們到底行了什麼神蹟奇事我們不知道，但是他們的心改變了。這個改變是因著看見了上帝的大能，因此懂得要對這位有大能的上帝有敬畏的心。「歡喜純潔的心」

上帝是大而可畏、全能智慧、獨一的創造者主，是我們單單應該依靠的神。基督徒或是世人經常就是非常缺少對這位那麼偉大神肅然起敬的態度。

我們對上帝一定要有一種對敬畏的態度。哈巴谷書二章20節「上主在祂的聖殿裏；地上萬民都應該在祂面前肅靜。」，當我們體會到上帝就在這個聖殿接受我們對祂的敬拜，我們絕對不敢隨便造次；當我們思想到，宇宙穹蒼就是上帝的殿，我們也不敢隨意而為。主上帝讓我們嚴肅，也讓我們喜樂的面對祂，不管是嚴肅或是喜樂時，我們都該知道，相對於創造天地的上帝，我們實在渺小，上帝實在是偉大得不得了，超乎我們想像的。

「聖靈光照我們祂多偉大，多真實，我們就覺得自己太渺小了。這個懼怕和敬畏不是為了我們自己的得失（我們不會失，知道主把一切的恩典豐富的白白的、不收回的給我們，我們就不是患得患失的在那裡懼怕）、不是為了別的受造物，而是因為上帝本身的偉大，而有那種懼怕，不敢造次、放肆、隨便，不敢離開祂，不敢在祂以外再去找救主、找安慰的這種懼怕。」--康來昌

基督徒與上帝之間的關係有一種善性循環。越多的敬畏懼怕上帝，祂就越多我們同在；越多與我們同在，我們就感到要越多敬畏懼怕祂；越多敬畏懼怕上帝，就得越多的智慧、越多上帝的祝福、豐富的恩典。

第46~47節說「他們同心合意，天天在聖殿裏聚會，又分別在各人的家裏分享愛筵，以歡喜純潔的心一起用飯，頌讚上帝，跟人人保持和睦的關係。」，早期教會信徒敬畏上帝，與上帝同在，而且他們享受在這種與上帝同在的關係，天天在聖殿裡聚會還不夠，還分別到各人家裡分享愛宴。

關於他們在個人家裡分享愛宴的是這樣描述「以歡喜純潔的心一起用飯」。「歡喜純潔的心」這個詞的意思就是，不管是去對方家裡吃飯的人或是請人來家裡吃飯的人，心裡都是「歡喜純潔」的。請人家吃飯的主人家，很高興地奉獻出自己家的空間，奉獻出食材、烹煮功夫，都不計較，不會覺得這些人是來佔便宜的，而是以一種很單純的心，自己所有的是出自上帝所給的，所以也不計代價，不求其他目的地和上帝的子女，自己的弟兄姐妹分享。這是供給方的「歡喜純潔的心」。

另一方來吃飯的人呢，也是「歡喜純潔的心」。當然，被請吃飯當然是歡喜了，有什麼好不歡喜不純潔的？但是我們知道，不是每一個人都是像我們在座幾位姐妹很會煮飯，也不是每一個請吃飯的人都是請吃大魚大肉，被請吃的菜色也是不會每次都合胃口。存「歡喜純潔的心」被請吃飯就是以一顆感恩的心，感謝上帝所給的恩典，感謝上帝透過這個請吃飯的弟兄姊妹所給的愛。也沒有帶其他期待，如你上次請人家吃什麼，這次也要人家請你吃什麼，甚至更好的。「歡喜純潔的心」，就是凡事都看上帝，凡事感謝，感謝上帝，感謝弟兄姊妹，彼此付出，彼此和睦。（我們的服事是否也「歡喜純潔」呢？被服事時是否也「歡喜純潔」呢？）

早期教會這樣的敬畏上帝，彼此和睦的關係滿足上帝的心，上帝將得救的人天天交給他們。求上帝幫助我們，幫助我們教會，使我們的生命也如早期教會的信徒一樣是蒙上帝喜悅的生命。

　　現代人生活壓力大，有的夫妻想懷孕卻不見得能如願以償，在2011年11月中旬，有這麼一則排隊可以領免費素食便當的新聞報導。原來是一名嫁到香港的婦人到素食店內膜拜神明，求子成功，於是捐款港幣八十萬（約台幣三一○萬元）還願，請店家製作五萬個素便當，發放給民眾，一週一千個。本週自由時報刊載，由於明年是龍年，求龍子的信徒眾多，台北市的廟宇都吸引大批求子人潮；信仰民間宗教的人，相信神明會保佑他們能得子成功，把能否順利懷孕當成是神明的作為。

不過反觀另一面，也有人把懷孕當成不是神明的祝福而是累贅，所以不想要有小孩。雖然馬總統不斷叫民眾要努力造人，但國人生育率僅有0.7的情況下，加上墮胎率（包括未婚懷孕）是亞洲第一名；不少準父母對台灣現有的兒童醫療保健、社會福利及未來經濟前景未感到滿足，寧可把孩子墮掉，也不願響應政府的「造人口號」。同樣的「得子女」在不同的人身上，卻有喜事、喪事兩種不同的心情呈現。

　　到底有子女，是禍還是福呢？今天的經文將是給我們一個很好的回答與鼓勵。

　　上行詩也叫做朝聖詩。其原因是耶路撒冷城建在高山上，當以色列人從低的地方往耶路撒冷走，正代表靈性一步步向上提升，一邊走一邊朗誦或吟唱詩篇，所以上行詩與朝聖是連結一起的。以現代教會的建築來看，不論是我們教會或其他教會，主堂的禮拜堂是在二樓以上，或者一樓有階梯須爬上去，讓我們清楚一件事情，要做禮拜之前，必須預備自己的心思來朝聖，從家裡出發到爬、坐樓梯和電梯的時候，可以用上行詩來朗誦；甚至若有人願意把這首詩篇背誦起來，每次當我們星期天做禮拜時，一人起頭引領大家共鳴來頌讚上帝，這也是一個很棒的敬虔態度。

　　本篇題註「所羅門上行之詩」，就更深具諄訓之意。學者們一致公認這是一篇智慧詩，教導會眾要專心一意敬畏倚靠耶和華，倘若遠離神，一切皆徒然虛空。

　　１節「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒。」這裡指出兩個若不是耶和華建造和看守房屋和城池，人所作的一切都是徒然的。「枉然」一詞指沒有內容、空虛、欺騙；現代中文譯本翻譯「無效」，當然人可以努力地建造房屋、建造城牆，不過，若只是汲汲營營，只依靠自己的聰明才智做事，沒有神同行的生命其實是毫無希望，這實在是枉然的。

　　對於「枉然、空虛」一詞，傳道書有許多的提醒，傳九11節「見日光之下，快跑的未必能贏；力戰的未必得勝；智慧的未必得糧食；明哲的未必得資財；靈巧的未必得喜悅。所臨到眾人的是在乎當時的機會。」只有神賜恩賜方能成事，人若能明白這個真理，就當放下一切憂慮愁煩，把勞苦的擔子交託給神，安然在的恩慈裹享受睡覺。所以，2節「你們清晨早起，夜晚安歇，吃勞碌得來的飯，本是枉然；惟有耶和華所親愛的，必叫他安然睡覺。」安然睡覺有兩個重要的含意：一、工作本來就是神所賜的恩福，這喻意是提醒人要把生命和工作全然的交託給神；二、夜晚安然地歇息在神的恩惠裏，叫虔誠人停止自己努力，好使神在他們心裹運行。

　　３節「兒女是耶和華所賜的産業；所懷的胎，是他所給的賞賜。」人生中沒有什麽比自己親生的兒女更寶貝。父母生頭胎的小孩子時，聽見他第一次的哭聲，比最美的音樂聲更好聽。從夫妻之愛中能夠生出像自己的兒女來，這是何等大的奇妙，何等大的福氣啊！自古以來持有的道德觀，就是生兒育女安居樂業，留存後代繼承有人，這是向家庭所盡的良好本分；基督徒生養兒女，要教養他們榮耀主、順從神，都是從虔誠的家庭中所培養出來的。

　　「產業」一詞在舊約裹主要是指地土或業份，包含了一切所擁有的。而兒女也是上帝賜給父母祝福的產業一部份。一個敬畏神，蒙神恩惠的人，5節說：「箭袋充滿的人便為有福」，惟有神才能賜給人子孫滿堂，成為有福氣的人，這在民間宗教與基督教都相同的看法；唯一不同的是持守產業的態度。常會聽到老一輩的人感嘆地說：「父母與子女之間是相欠債、夫妻是前世相欠債」，這種相欠債觀念的影響之下，不論是欠債與還債的一方，皆無法享受神所賜的福氣，而是彼此背債背得非常辛苦，不知哪一天才可以清還；尤其當孩子不聽話、闖禍或是惹父母生氣時，親子關係更是異常的緊張，瀰漫著濃濃的火藥味。

　　其實家庭是人類出生第一個最小的社會單位。生活習慣、態度、價值觀、情緒狀態、社會行為等人格的養成，都在家庭教育奠定基礎；我們若回想一下，許多的生活喜好大部份延自父母親或主要的照顧者，我們的父母親最常跟我們說的一句話是什麼呢？價值觀是正向或積極樂觀的多，還是負向消極的多呢？曾有人分享影響他的一句話是：「靠著主的名」，這句話讓他走過人生的風風雨雨，依然能堅持到底，內在有一股非常強的安定感。

　　當我們願意去分析面對成長的環境時，生命的問題就可以從錯誤中，靠著神的幫助互相饒恕而修正過來。在《家庭是人生的冒險－一趟淬煉生命的旅程》一書中提到，我們的生命是一場冒險，一場上帝賜給我們、向我們挑戰的冒險。在這條冒險路上互相認識、互相信任、互相分憂解勞，並透過家庭的生活形式尋求一個生命和愛的共同體；故此，走這條路意味著我們永遠不知道在下一個轉彎處會碰到什麼狀況，但也表示我們要勇於嘗試，面對生命中美好以及危險的一面，不只尋求新的展望，也體驗黑暗的時刻，並深信走一趟是值得的，因為它可以喚醒我們的力量，使我們堅強，同時也讓我們在這當中愈來愈能夠享受施與受的樂趣。

　　在家庭中必須互相肯定對方的價值，清楚客觀地看到自己的優點和缺點，有彼此忍讓和扶持的寬容之心，並同時相信上帝的愛是一張人際網，把所有家庭成員都裹在裡面。

　　針對兒女是神所賜的產業，給我們有什麼樣的啟示呢？參考《家庭是人生的冒險－一趟淬煉生命的旅程》一書，提出兩點一起勉勵：

　人與人之間是否能好好相處，首先取決於我們所說的話。只有不帶任何評價與批判的語言，才能使人長久相處。而人們需要的是一種喚醒生命、強化與鼓舞人心的語言，這也是我自己在家庭中不斷學習的過程。互相交談之前，如果孩子還小，我們需要蹲下來跟他一樣的高度，首先必須互相聆聽，仔細聆聽對方的需求和渴望，以及對方想要訴說的一切，用溫和關懷的眼光看著對方，讓對方知道此時此刻他是全世界最重要的人，另外還需要溫柔的手勢和肢體的接觸，可以的話多和孩子擁抱，因為擁抱是人類表達深度愛意的需求，常被擁抱的孩子以後對於異性肢體的接觸會更有節制不衝動，因為他基本愛的需求有被滿足了。

有時候會對孩子的某種行為舉動非常受不了。之前在幼教工作時，常會聽到父母罵小孩說：「慢吞吞，像龜在爬」，孩子不知如何改進，父母卻一肚子火大。以心理學來說，這像一面鏡子，這些敏感反應都顯示出我們內心還對什麼事情不能和解，是否自己早已失去耐心，急躁無法忍受一件小事情不如自己的意思呢？我們還有不認識自己某些地方，以及我們內心還隱藏著某些未處理的問題。其實，衝突和磨擦是認識自我的最好機會。因為在衝突中我們可以看到自己的生活模式、發現自己的弱點、面對自己固有的創傷；所以「衝突」是給我們機會認識自己和對方，並且一起成長的好機會。　　

家庭生活中，需要以具體的方式來表達出維繫共同生活的事物。透過祈禱、儀式或參與節慶，我們可以表達對上帝的信仰，無論在順境或逆境，他掌管整個家，也掌管著全世界。從每天一早的互道早安開始，當父母親以親切的笑容喚醒孩子時，這已經是一種給孩子安全感的儀式，告訴他，他是世上是受歡迎的。當孩子長大一點後，離開家庭要去外地時，可變成擁抱或牽手禱告，孩子感受到父母的愛意和溫柔，也感受到父母對他們放手，並將他們託付到上帝充滿祝福的手中。在神學院有一位非常優秀的同學，即便已經將近50歲，但她年邁的父母親每天在她出門之前都會牽著手，為她祝福禱告，這樣的祈禱儀式，無形中真得為子女帶來極大的祝福。

另外一種和好的儀式。每一個家庭都會有衝突，但大家都不會明講出來，常「想辦法掩蓋，眼不見為淨；家中的氣氛會愈來愈糟。因此，要討論家庭問題的一個好時機就是「和好儀式」。舉行的方式可以參考以下：一、父母親先唸一段聖經經文。二、邀請大家回憶這一段時間有什麼美好的事情，可以獻上感恩的。三、有什麼不好的事情，需要說抱歉的，可直接說或者用畫圖、寫卡片的方式呈現。四、然後拿給對方看完直接燒掉，表示那個不好的經驗已經成為過去，最後在神的愛中，用主禱文彼此相互饒恕，往前繼續迎接新的未來日子。

　　上帝對我們每一個人都有美好的計劃，特別在這新的年2012年的第一天，祂所賜給我們的產業，都是最適合每個人的。詩十六6「用繩量給我的地界，坐落在佳美之處，我的產業實在美好。」子女與父母決不是相欠債，夫妻也不是前世的相欠債，今世要來償還；而是上帝美好的賞賜，要我們珍惜、包容並攜手共走人生的道路，當我們願意把家庭、工作、國家每一天交託在全能的神手中，由祂的聖靈來幫助我們，雖然有時會辛苦，但卻是走上蒙福的道路。願神的話大大賜福給願意聽道與行道的弟兄姊妹身上。

月日	題目	參考經文	講道者	月日	題目	參考經文	講道者
1月1日	成為蒙神喜悅的基督徒	徒二43~47	陳伯源牧師	1月29日	來領受天父的愛	弗一4~9；詩一三九13~16	許素蓮傳道
1月1日	上帝所賜的產業	詩一二七1~5	許素蓮傳道	2月5日	告別無力感	賽四十21~31	陳伯源牧師
1月8日	人的價值與意義	詩八	陳伯源牧師	2月5日	上帝的代言人	申十八15~20）	許素蓮傳道
1月8日	坦然無懼到上帝面前	弗三11~12	陳伯源牧師	2月12日	從「敬拜」到「禮拜		蔡中榮牧師
1月8日	心靈貧窮的人有福了	太五1~3	許素蓮傳道	2月12日	家庭祭壇的福氣	申六1~9	許素蓮傳道
1月15日	與基督一同作王	啟二十4~6	劉彼得牧師	2月19日	基督徒的願	王下二1~9	陳伯源牧師
1月15日	神有醫治的能力	瑪四1~6	許素蓮傳道	2月19日	神悅納的禧年	路四14~19	許素蓮傳道
1月22日	聽上帝的呼喚	撒上三1~9	陳伯源牧師	2月26日	新的命令	約十三34~35	陳伯源牧師
1月23日	新的一年領受上帝說不盡的恩典	林後九6-15	陳伯源牧師	2月26日	所羅門王的祈禱	列上三3~15	許素蓮傳道
1月29日	靠著那加給力量的	腓四12-13	陳伯源牧師

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