2011年 1月-6月週日講道目錄要看文章請點題目回講道選

喜樂，這個感覺，大多都是用在喜事上。如結婚時我們會為新人感到快樂，生產時我們會為新生兒感到高興，在喜事、好事上感到喜樂，是很正常的事。但是，如同今天的經文所說的「在患難中，我們仍然喜樂」（V.3），這實在是不容易的一件事。如果我們發現正遭遇患難的人，沒有悲傷難過的情緒，卻是一直不停地在高興，我們一定會為他感到擔心，甚至會考慮要不要帶他去給精神科的施醫師看一看。

患難確實是一件很令人難過的事，沒有人喜歡遇到。要在患難中，保持一顆喜樂的心，更是一件不容易的事。然而正是因為患難是一件我們不喜歡遇到的事，更加考驗著我們對生命的態度，和對上帝的信心。能有信心地、喜樂地面對患難，是上帝給我們的信心功課。

這次日本東北的震災，世界各國的人都對日本人在遭遇這麼大的災難後，所保持的冷靜、秩序，感到非常的敬佩。日本是個地震頻繁的國家，他們對地震不管是在建築物或是生活中，都有很多的防範措施。這期《天下雜誌》的報導中就寫到，日本人睡覺時，習慣把鞋子、安全帽擺在床邊，裝著乾糧、飲水、手電筒、乾電池的逃生包，固定放在門口。地震一來隨時往外跑。老師也會提醒學生，要和父母約定好，緊急逃生後的集合地點，以免找不到家人。

雖然這次的震災，超過日本人的經驗。但是日本這個國家，平時就對災難做好各樣的準備，因此，真正面臨時，他們可以做出令世人都敬佩的，有條有理的應變態度。

日本人對災難隨時做好應變的準備，也隨時有面對和親人離別的覺悟。日本出名的作家村上春樹，在九0年代初期寫了一本小說叫做《世界末日與冷酷異境》，他在思考毀滅與救贖，在書中他說：「你的存在不會結束，只是進入另一個世界而已。你所有失去的東西，都會在那邊。」，在村上春樹的想法中，將毀滅認為是重生的開始。

村上春樹的這種領悟，和我們的信仰，對於永生的信心，非常的接近。差別就在於我們對於永生的確信，不只是一個生活的體驗而已，而是因為上帝的獨子耶穌基督之救贖；因著耶穌基督為我們的死，又復活，使我們對於永生有絕對的信心。事實上，村上春樹對於生命的領悟，也就是出於上帝所賜的「普遍啟示」中。在今天下午我們要開課的成人主日學中，我會提到耶穌基督就是世上所有真理的源頭。我們世人在世上隨時都會領悟到許多大大小小的道理。如古希臘數學家阿基米德在泡澡時，看見水溢出來，發現如何幫國王秤王冠重量的方法，寫出《浮體論》。牛頓在蘋果樹下被蘋果打到，發現「地心引力」。有人看魚逆流而上，領悟到自己要奮發向上。這些的領悟，都是出於上帝所賜的「普遍啟示」中。然而基督徒對於永生的信心，不僅是「普通啟示」的領悟而已，更是因為上帝所賜的「特殊啟示」--上帝愛世人，差祂的獨子耶穌基督為世人降生，為世人死，為世人復活的真理。使我們對永生有確實的信心，也讓我們在各樣的災難中，能夠有忍耐的力量和盼望。

如同一位我喜歡的日本作家，曾野綾子在這次地震後所說的話：「我們應該有一個覺悟，別再相信『安心過日子』，這句現世難尋的話。我們應該徹底認清這個錯覺。」。世上沒有永遠平安的事，這是我們該有的覺悟。主耶穌基督也說：「在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33），在主耶穌基督我說的話中，並沒有說到世人永遠不會遇到苦難。然而祂有應許我們在這會遭遇苦難的世界中，我們一個能依靠，得到平安的對象，那就是耶穌基督。平時，我們與上帝有好的關係，時常讀祂的話，信靠耶穌基督。我們看見祂如何勝過世界、勝過死亡的見證，體會祂與我們同在的愛，當我們遇見患難時，我們也就能有勝過患難的盼望，這個盼望會帶來我們面對患難的力量。

羅馬書五章2節中說：「藉著信，基督使我們得以活在上帝的恩典裏，因此我們歡歡喜喜地盼望著分享上帝的榮耀！」。在遭遇患難時，我們必須將眼光從患難的現況中脫離，用對上帝的信心去面對。我們不是一直在等待這個患難何時結束，而是要在患難的過程中，看見耶穌基督給我們的恩典，使我們因著耶穌基督的恩典，活在上帝的愛中，確信在患難背後仍然掌權的上帝，必定還用愛在看待我們。

過去日子平順時，我們可能會覺得靠著自己的聰明才智，可以做許多的事情，甚至自豪「沒有可以難倒自己的事」。例如這次日本福島核電廠的事，以前人總是認為核電廠只要人為操作不出問題，核電廠就絕對地安全，這次福島核電廠的事，就突顯出人的有限。患難，提醒我們，人的軟弱，也喚醒我們要真正地相信上帝的存在。如同日本人隨時為災難的來臨做好準備，我們也必須順服耶穌基督的教導，隨時為承接永恆的生命做好準備。這個準備就在於我們平常與上帝之間愛的關係，對上帝的信心。

患難是一個磨練我們信心的功課，磨練我們信仰更加紮實，我們對耶穌基督更加有信心。在患難中，我們學習將眼光放在耶穌基督，完全來信靠耶穌基督。

聖經中向我們啟示這個道理。在患難中能喜樂，不是因為環境獲得改善的關係，也不是因為自己努力的緣故，而是因為人相信耶穌基督，已經得了上帝的恩典，和上帝有和好愛的關係來喜樂。藉著上帝賜下的聖靈，使我們確信這位愛我們的上帝，因著祂的獨子耶穌基督，使我們是繼續活在恩典，與祂和好的愛的關係裡，而不是因祂發怒的患難環境中。

有時，當我們遇到不如意的情景時，總是認為這是出於咒詛。就如同這個禮拜五在我們查經班中所查的一段經文，約翰福音第九章中記載一位生來瞎眼的人，耶穌的門徒問耶穌：「老師，這個人生來就失明，是誰的罪造成的？是他自己的罪或是他父母的罪呢？」（約九2）。許多人對患難的看法，就和耶穌的學生發出的問題一樣，認為遇到患難要不是因為他犯了錯，或是現代教會界也在說的「祖先遺傳的咒詛」，然而耶穌的回答是：「他失明跟他自己或他父母的罪都沒有關係，而是要在他身上彰顯上帝的作為。」（約九3）。在受苦的人身上，上帝要顯出祂的作為。在受苦中仍有上帝的恩典，這是耶穌基督要我們相信的真理，也是我們在上帝的愛中，才會體會到的真理。約翰福音書這段瞎眼得醫治的記載很特殊，很有趣，在我們禮拜天下午的成人主日學中，張惠滿執事會用她專業眼科醫師的角度來和我們分享。花蓮鳳林教會的牧師，陳明輝牧師就是一位瞎眼的牧師，雖然他肉眼看不見，對一般人而言是在患難中，但是他的心靈卻沒有陷在患難中，反而是在信心中，看見上帝所賜另一個光明的空間，向人分享上帝愛的恩典。

羅馬書五章8節說「上帝對我們顯示了無比的愛：當我們還是罪人的時候，基督已經為我們死了！」。當我們還不願意順服祂，還是罪人的時候，上帝就先差自己的獨子耶穌基督，為我們犧牲來死，這就是上帝愛我們最大的證明。使我們知道上帝的愛是沒有條件的，雖然我們不完全，但上帝已經先愛我們。上帝，祂要我們和祂是活在一個愛的關係中。因著祂的愛，原本會讓我們感到憂愁的患難，也都能喜樂地去面對。

在耶穌基督的教導中有說到，上帝國的子民，是如同一個小孩子一樣的人。小孩子他是知道，不管遇到什麼事爸爸媽媽都在，凡事都爸爸媽媽都可以讓他靠，凡事爸爸媽媽都會幫他。最近網路流傳一個小嬰孩的影片，電視新聞也有報導。有一個小嬰孩，被媽媽擤鼻涕的聲音嚇到，原本在玩玩具馬上就縮手，眼睛瞪得大大的，露出一臉驚恐的表情，但是當媽媽擤完鼻涕後，他看看媽媽知道媽媽還在，沒有事，就馬上由驚嚇的表情轉為笑臉。小孩子就是這樣子，不管遇到什麼事，只要看到爸爸媽媽就安心，只要爸爸媽媽抱他讓他感到愛，他就不會有不安的感覺。這就是我們信心的功課，耶穌基督說上帝國的子民，是像小孩子一樣的人。我們與上帝之間的關係，要像一個小孩子一樣。雖然世事充滿變化，沒有絕對的安定，但是我們就像一個小孩子，看到父母就安心一樣，我們在這不安定的世界中，也要因為看見上帝就安心，因為有上帝的愛就喜樂。

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在出埃及記的記載中，我們看見了上帝對以色列人的恩典，差遣摩西帶領他們脫離埃及的奴役，這是在聖經中我們不斷看見，以色列人永遠感念的恩典。不過，在出埃及記的記載中，我們也看到了出埃及後在曠野行走的以色列人，是如何快速地忘記上帝的恩典，不斷地抱怨。

出埃及記十五章22~27節記載，他們走到了名為書珥的曠野，一連走了三天找不到水喝，後來到了瑪拉這個地方好不容易有水了，可是那裡的水是苦的，不能喝，百姓開始向摩西抱怨，上帝帶他們到了十二股泉水和七十株棕樹的以琳。但是到了這裡雖然水的問題解決了，十六章中記載以色列人卻為了吃不飽向摩西抱怨，摩西說他們表面上是對人抱怨，其實是對上帝抱怨。今天所讀的十七章這一段經文，我們繼續看到以色列人又繼續為水的問題發出怨言，摩西說他們的抱怨是在試探上帝，他們實際是在問：「上帝是不是在我們中間？上帝是不是和我們在一起？」

這裡我們看到，抱怨事實上是一個沒有信心的表現，它不僅是對環境的沒有信心，更是對上帝的沒信心。當我們發出怨言時，就是落入在這兩個情境裡。其實這兩個，不論是環境或是對上帝的信心都是可以改變的。

在美國某個城市，有一位先生搭了一部計程車要到某個目的地。這位乘客上了車，發現這輛車不只是外觀光鮮亮麗而已，這位司機先生服裝整齊，車內的佈置亦十分典雅，這位乘客相信這應該是段很舒服的行程。

車子一啟動，司機很熱心的問車內的溫度是否適合？又問他要不要聽音樂或是收音機？

這位司機告訴他可以自行選擇喜歡的音樂頻道，就在車內，這位乘客選擇了爵士音樂，浪漫的爵士風不禁讓人為之放鬆。

司機在一個紅綠燈前停了下來，回過頭來告訴乘客，車上有早報及當期的雜誌，前面是一個小冰箱，冰箱中的果汁及可樂如果有需要，也可以自行取用，如果想喝熱咖啡，保溫瓶內有熱咖啡。

這些特殊的服務，讓這位上班族大吃一驚，他不禁望了一下這位司機，司機先生愉悅的表情就像車窗外和煦的陽光。

不一會，司機先生對乘客說：「前面路段可能會塞車，這個時候高速公路反而不會塞車，我們走高速公路好嗎？」

在乘客同意後，這位司機又體貼的說：「我是一個無所不聊的人，如果您想聊天，我什麼都可以聊。如果您想休息或看風景，那我就會靜靜的開車，不打擾您了。」

從一上車到此刻，這位常搭計程車的乘客就充滿了驚奇，他也不禁問這位前方的駕駛：「你是從什麼時候開始這種服務方式的？」

司機繼續說道那段覺醒的過程，他一直一如往常，經常抱怨工作辛苦，人生沒有意義，但在不經意裡，他聽到廣播節目裡正在談一些人生的態度，大意是你相信什麼，就會得到什麼，如果你覺得日子不順心，那麼所有發生的都會讓你覺得倒楣；相反的，如果今天你覺得是個幸運的一天，那麼今天每次所碰到的人，都可能是你的貴人。

所以我相信，人要快樂，就要停止抱怨，要讓自己改變。就從那一刻開始，我創造了一種新的生活方式，第一步我把車子內內外外整理乾淨，再來裝一支專線電話，印幾盒高級的名片，我下定決心，要善待每一位乘客。

目的地到了，司機下了車，繞到後面幫乘客開車門，並遞上剛剛說過的名片，說聲：「希望下次有機會再為你服務。」

結果，這位計程車司機的生意沒有受到不景氣的影響，他很少會空車在這個城市裡兜轉，他的客人總是會事先預定好他的車，他的改變，不只是創造了更好的收入，而且更從工作中得到自尊。

有一句話說：「山不轉，路轉；路不轉，心轉。」，或許眼前的環境是頑固的，靠自己的力量無法改變。但是，雖然我們不能改變外在的世界，不過，我們可以改變自己心靈裡的世界，因為我們怎樣看這個世界，都和我們的心靈對上帝的信心有關係。我們看它是好，就是好，看它是壞，就是壞。我們要活在一個「好」的環境中，或是一個「壞」的，取決於我們自己內心的世界。

這個說法似乎有點「阿Q」，但是這個說法就好像，我們在說這個世界是魔鬼的世界或是上帝掌權的世界一樣，關連到我們對上帝的信心。

舊約民數記十三章和十四章中記載了，出埃及的以色列人好不容易到了迦南地的邊界，摩西領受了上帝的命令，揀選了十二個探子去調查這塊地。這十二個探子探查了四十天後向摩西回報，雖然去的是同一個地方，但是卻呈現兩種不同的結果。

有十個探子說：「我們不能去，因為他們比我們強壯，我們就好像蚱蜢一樣，他們也是這樣看我們的。」。另外兩個卻報告說：「我們立刻上去，我們一定可以得勝。有上帝與我們同在，不要怕他們。」

這兩種報告的內容方向完全不一樣，大家可以看出不一樣的地方在哪裡嗎？一個只有看到那個地方的人很強壯，那裡是魔鬼掌權的地方，看自己像蚱蜢一樣脆弱，忘了自己是上帝的子女，忘了上帝與他們同在。另外一個，看到的世界卻是那個地方是上帝應許的地方，上帝是與我們同在的，有上帝在掌權不用怕。

聖經中的記載，上帝應許的就是這兩個探子的信心。那十個看環境不看上帝的探子和跟隨他們的人，都死在瘟疫中，不能進入上帝應許之地。上帝要我們活在對祂的信心中，看祂，而不是看環境，上帝的應許是賜給那些對祂有信心的人。

剛剛說到，那十個以負面看事情的探子，當他們說出負面的話時，結果影響了許多以色列人，開始對摩西和上帝發怨言。因此，當對上帝有信心的人得到上帝的應許時，這些沒有信心的人卻死在瘟疫中。當我們埋怨，說負面話語時，對我們的生活會帶來負面的影響。

有一對夫妻，婚前非常恩愛，但婚後沒多久就開始相互抱怨。妻子覺得丈夫不體貼、沒有錢可以帶他吃喝玩樂，遊山玩水，就常常對先生講一些負面的話；丈夫因此覺得這個太太只會天天碎碎念。兩人之間的關係愈來愈糟，無奈之下，他們就求助於心理醫師，和他做婚姻協談。這個心理醫師花了三個小時，聽這兩個人不同地發表他們的不滿和抱怨後，問了他們一句話：「請問，你們當初結婚的目的，就是為了要無止盡的爭吵和抱怨嗎？」

這對夫妻聽了之後，馬上覺悟到他們忘了當初結婚時的甜蜜，對於對方的欣賞之處。從此，他們之後的生活，就改以另一個角度來看對方，不再看對方的缺點，而改以看對方的好處，說讚美的話，而不說埋怨的話。

他們看事情的方向改變了，說話的內容改變了，夫妻關係就改善了。

我們基督徒在教會或是在自己的家中，自己的職場、學校和所有的生活領域裡也是一樣。我們相信上帝存在，相信上帝是「以馬內利」和我們同在的神，相信在上帝沒有難成的事，那我們就以信心的角度看事情，以信心的話語來說話。

雅各書三章9~10節說：「我們用舌頭頌讚我們的主、我們的天父，也用舌頭詛咒上帝按照自己的形像所造出來的人。頌讚和詛咒都是從同一張嘴巴出來！弟兄姊妹們，這是不應該的！」，基督徒的口應該說的是讚美上帝，為人帶來好處的正面話語，而不是咒詛為人帶來損害的負面話語。縱使，眼前的環境尚未改變，但是我們相信上帝有能力可以改變，因此，我們以禱告代替批評。我們為人的禱告，是祈求上帝帶領他走向一個正面的方面，而不是批評、咒詛他。一次禱告未見結果，我們就繼續以信心為他代禱。英文的PUSH有推動的意思，好的事情，正面的事情我們要推動，讓它發生。英文這個PUSH如果將它拆開來說，也有相當有意思的意義。

PUSH的P是PRAY，禱告。U是UNTIL，直到。S是SOMETHING，某事。H是HAPPEN，發生。湊起就是Pray Until Something Happen，禱告直到某事發生。

耶穌基督的教導，也要我們禱告不停。路加福音十一章5~9節記載耶穌基督說：「你們中間誰有一個朋友半夜到他那裏去，說：『朋友！請借給我三個餅；因為我有一個朋友行路，來到我這裏，我沒有甚麼給他擺上。』那人在裏面回答說：『不要攪擾我，門已經關閉，孩子們也同我在床上了，我不能起來給你。』我告訴你們，雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切地直求，就必起來照他所需用的給他。我又告訴你們，你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」。我們為人的代禱，不是求自己的利益，而是求人的靈魂改變，合上帝心意的事，用信心去為對方不斷地代禱。不僅我們的環境，會因為我們看事情的角度有所改變，我們也會因著對上帝的信心，經歷上帝奇妙的作為。我們說信心、正面的話，環境就改變，我們用代禱取代批評，別人的心靈就得到改變。這都會對我們的生活環境帶來正面的影響。

說信心、正面的話，上帝有榮耀。用信心為人、為事代禱，看見上帝的榮耀。我們活在對上帝的信心中，才不會枉費上帝藉著耶穌基督給我們的恩典，也不會枉費我們上帝為我們設立教會的意義。教會是個敬拜上帝的地方，是一個領受上帝同在的地方。不僅是在教會內，在我們的生活中，以馬內利的上帝也與我們同在。

所以，從現在起我們就不要再說一些抱怨的話，改變我們看事情的角度，說話的角度。說信心、正面的話語，為人代禱，使我們活在與上帝同在的關係中。

最近在日本發生的大地震，許多日本人死傷，令人感到非常的難過，也為核能電廠的事情感到非常的憂心。地震後，我有代表我們教會向在日本的姊妹教會川越教會表達關心，得知那邊沒有什麼重大的事情發生，一切都很平安。川越教會的陳明星牧師，請我們繼續為日本的救災、災後重建工作，以及核電廠的事情代禱，今天的禮拜中，我們也要特別為日本來收集奉獻，奉獻的金額我們匯到總會的宣教基金會，來進行為關心日本的工作。

關於日本這次的大地震，根據媒體的報導已經有災民開始發出「我們犯了什麼錯？」的疑問，也有人因為說這是天遣，而遭致譴責。實在，平心而論，這些受災的日本人都犯了錯嗎？不見得。這些受難者，或許有些人有犯了什麼錯，但是也有些人是中規中矩的。是因為他們沒有信上帝嗎？這些受難者中不僅是一些未信者而已，許多的教會、基督徒也有損傷。上帝的意念高過人的意念，上帝的作為超過人的智慧，為何中規中矩的人也會受難？為何教會、基督徒也會有損傷？審判是上帝的事，凡事都有上帝高過人意念的旨意。因此，我們不能說這就是日本人犯了什麼錯才遭致這樣的災難，我們也不應該代表上帝來審判他們。台灣也是處於地震帶，十一年前我們也經歷過九二一大地震。所以，我們僅能感謝上帝，因著上帝的憐憫使我們免於這次的災難。我們也應更謹慎自己與上帝之間的生命關係，成為基督徒的我們都應該清楚知道，在上帝的命定中，人人都有一死，且死後有審判，人在現世的生命都有結束的一天，生命的主權在於上帝，上帝隨時都會結束我們現世的生命，甚至更早於結束這整個世界的生命。不管是我們以何種方式離開現世，當我們現世的生命結束後，都必須面對上帝的審判，聖經教導我們要為這個日子，隨時做好準備，也就是說我們必須隨時準備好，當上帝召我們回到祂身邊時，我們都能坦然無懼地面對祂。

主耶穌基督開始出來傳揚上帝國的福音，第一句話就是「天國近了，你們應當悔改」（太四17），我們能隨時準備好，坦然無懼地進入天國面對上帝，必須要做的第一件工作就是要為自己的罪「認罪」悔改。雖然耶穌基督的救恩，是在我們還在作罪人時，就白白地將這樣的恩典賜給我們，我們的得救不是因著自己的行為，不是因著我們先認錯才得的，上帝赦罪的恩典先於我們的行為。但是，「認罪」是我們與赦免我們罪的上帝建立合宜關係的第一步。

在創世記第三章中清清楚楚地記載人類罪的來源，開始於始祖亞當、夏娃違背上帝的命令後，被上帝驅離伊甸園。創世記這段的記載，在向世人說明一件事，我們人類都背負著一個最原始的罪，就是有違背上帝命令的意念在我們當中。我們最原始的罪就是，不願意對上帝順服。當我們不順服於上帝時，我們與上帝之間的關係，就是一種疏離的關係。就像是小孩子，當媽媽辛辛苦苦煮好菜了，叫小孩來吃飯，可是小孩子比較喜歡作自己想做的事，不願意順服媽媽的話去吃飯，媽媽就生氣了，雖然他們身體住在同一個地方，但是心靈是疏遠的。我們與上帝的關係就是這樣，那種不願意順服上帝的「罪」，使我們雖然生活在上帝創造的空間中，雖然上帝是以馬內利，與人同在的上帝，但是因著人經常對上帝的不順服，使人常與上帝有疏離的關係。

因此，我們要認的罪，首先要認的就是從始祖而來的，不順服上帝的罪。我們必須承認自己都有這樣的不順服上帝，較喜愛自己的「罪」，我們願意承認有這樣的罪在我們當中，之後，我們就必須要以順服來恢復和上帝之間的關係。二次世界大戰期間，德國神學家潘霍華（Dietrich Bonhoeffer, 1906~1945）因為不願意順服於納粹政權，參與反抗希特勒行動而被捕並遭處死。對於一個人受呼召成為基督門徒，潘霍華認為，「訓練、理想、原則、作法都不能叫人成為門徒，其實，作門徒就是單單地『跟隨基督』。」，「當基督呼召一個人來跟隨祂，基督就是要人完全地與祂聯合。」（周學信，《踏不死的麥種》，華神）。如何與基督聯合呢？這就是一個對上帝順服的功課。古今中外人類所犯許多的罪惡，就在於對上帝的不順服。二次大戰時潘霍華所反抗的希特勒，犯的歷史大錯就在於不順服上帝「不可殺人」的誡命，而跟隨他的人，犯的錯就是順服人，勝過於順服上帝。因此，我們談順服時，強調的是在於對上帝的順服，特別是順服在上帝的話中。

潘霍華認為，信心是人對耶穌基督積極、正面的回應。而信心呢，是基督賜給那些對祂順服的人，唯有順服呼召的人才會獲得這個來自上帝的信心。在信仰中我們說「因信稱義」，就是因著對上帝的順服，所得的信心，才能與上帝恢復合宜的關係。

恢復與上帝之間的關係，首要在於認識自己出自始祖對上帝不順服的罪，並且依此常常提醒自己，當有不順服的意念或作為時隨時認罪悔改歸向上帝。上禮拜我們有看到週報上登，依照教會曆，我們已經從上上個禮拜三開始進入了大齋節期教會。大齋節期的計算，是從復活節的前一天（禮拜六）開始，往前不含主日算四十天來開始。在這個節期中重要的信息，在於提醒人的有限與死亡，並且要為罪憂傷、痛悔。

今天所讀的詩篇卅二篇，大部分的解經家都認為這是大衛在犯了姦淫和殺人的罪後，認罪悔改所寫的詩。從聖經的記載中我們知道，大衛看上了已經為人妻的拔示巴，與她不倫後，大衛又進一步害死為拔示巴的先生（為他效忠的烏利亞將軍）。這件事情雖然大衛用盡心機不讓人知道，但是上帝是在暗中鑒察萬事的上帝，人的所思所想豈能隱瞞於上帝呢？上帝非常生氣，派先知拿單當面指責大衛；之後，大衛向上帝認罪（撒母耳記下十一、十二章）。大衛因為認罪悔改，就得到了上帝的饒恕，不至於馬上死亡；但是他也為做壞事，得到一些懲罰，他自己的小孩起來作亂攻擊。

大衛犯姦淫和殺人的罪，這兩樣都是上帝所頒十條誡命中，明文禁止的。但是大衛就是看自己的喜愛，勝過於上帝，因此不順服上帝這個起源，使他犯下了姦淫和殺人的罪。許多時候，雖然，我們不像大衛一樣會犯下姦淫或是殺人這麼大的罪，但是在我們的心靈中，也有各式各樣不願意順服上帝的東西在裡頭，這些都是會使我們與上帝產生距離的東西，更是使我們遠離上帝的賜福。大衛在說「罪惡蒙赦免、過犯被寬恕的人，他是多麼有福啊！」，接著又說「心裏沒有詭詐、不被上主定罪的人，他是多麼有福啊！」，上帝既是鑒察萬事的上帝，一個能誠實地面對祂的人，才能成為一個被赦免，被寬恕的有福者。

大衛體認到當他不願意承認自己的罪時，是非常痛苦的情景。他說「我閉口不認罪的時候，終日哭泣，身心疲乏。上主啊，你日夜懲罰我；我筋疲力竭，像水氣在盛暑中蒸發。」（VV.3~4），大衛這樣的苦不僅是肉體的苦，事實上比起肉體所受的苦，更大的苦就在於心靈上的苦。在我們自己的經驗中，當我們得罪了某人，或做錯了某件事後，我們明知道自己有錯，可是又不願意認錯。結果，我們的心中就有種不平安的感覺，所以，遇到相關的人就不敢正面面對他，或是我們就尋找其他的方法來掩蓋那件做錯的事。有的時候我們採取的方式，是以傷害人、打壓人來掩蓋自己的錯，使得自己原本從犯小錯變成大錯，就讓自己更不平安。或是我們得罪人、做錯事時，不願意承認，我們的心中就有虧欠，甚至這樣的虧欠變成在心中不斷地自己控告自己、譴責自己的因素，我們的心就被它所折磨。這樣不願意承認自己的罪痛苦的情景，是大衛，也是我們自己生活中的體會。

接著大衛說，他學到的聰明就是坦坦白白地面對上帝，向上帝承認自己的罪惡。他說「於是，我向袮承認我的罪；我不隱瞞自己的過犯。我決意向袮陳明一切，袮就赦免我所有的罪。」（V.5），當他願意坦白承認自己的罪時，他就感受到上帝的赦免。因此，他也勸人「因此，所有虔誠的人都要趁袮可尋找時向袮祈求；洪水氾濫的時候，就不至於被淹沒。」（V.6），大衛說人在災難來到之前，就應當把握上帝所給的時間，可以尋找上帝時就去向上帝祈求。祈求什麼呢？是要去向上帝認罪，祈求上帝的赦免，和上帝恢復關係，以免特別是面對上帝審判的時刻來臨時（不是指大自然的災，而是指面對上帝時），自己受災。

這次地震，和幾位弟兄姊妹分享時心中有一個很大的感慨。在日本這麼多受難者中，有的人可能剛好很親密的和家人告別，有的人可能剛剛向男朋友或女朋友，許下終身的諾言，帶著溫暖、帶著愛離開世間；另一方面，也有的可能剛剛和人吵了一架，或是和人結下樑子，帶著憤怒和恨離開世間。當災難來臨時，我們在世上的一切都帶不走，只帶走這一生中，在上帝生命冊裡面的每一項，順服祂或不順服祂的紀錄。人的一生又在爭什麼呢？

這又讓我們想到聖經對於「認罪」的教導，不僅是要我們向上帝認罪悔改，和上帝恢復關係，也要我們在人與人之間的關係上，互相認罪。雅各書五章16節「你們要互相認罪，彼此代禱，使你們得醫治。」，這裡說肉體的得醫治，和互相認罪、彼此代禱有相關的關係，也就是說當我們在互相認罪，恢復和別人之間的關係中，我們所得的醫治，是從心靈的層面，影響到肉體的層面。心因著互相認罪被醫治了，肉體的疾病也跟著被醫治。反面來說，心沒有得醫治，肉體的疾病就會跟著來。所以，我們順服上帝的話，對我們的今生和永生都會帶來好處。

「要趁上帝可尋找時，向上帝祈求。」。不只是日本這次的震災，每一次的災難，都讓我們感受到生命的無常，和上帝存留我們生命的寶貴和恩典。珍惜上帝所給的每一時每一刻，認罪悔改回到上帝的面前；順服上帝，順服祂教導的話，不僅是上帝要我們做的事，也是對我們今生和永生的生命，有長久利益的事。

「作惡的人一定遭受許多痛苦；信靠上主的人卻有慈愛環繞他。」（V.10），上帝將作惡和信靠上帝，這樣大對比的後果呈現在我們面前。向上帝認罪，悔改，才是我們應該選擇的正路。

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約翰福音三章16節，這一節經文，宗教改革者馬丁路德將它稱為「福音的縮影」，在這一節短短的經文中，描述了耶穌基督帶給世人的福音。

首先，我們看到了上帝愛的本質。有的人認為上帝就像一個嚴厲的父親一樣，當人不乖乖聽話的時候，當人違逆祂的時候，上帝就會大大地施行責罰。確實，在聖經裡頭我們看到，上帝確實是會責罰那些違逆祂的人。但是，聖經中也經常提到「耶和華有恩惠，有憐憫，不輕易發怒，大有慈愛。」，約翰福音三章16節中說「上帝愛世人」，約翰壹書四章8節「上帝就是愛」。上帝對世人的心是懷抱著「愛」的心。

帶有責罰觀念的人，必定對人是以刑罰為前提，當人不守規矩時就訴諸刑責。然而，就像父母教養子女一樣，或許對子女會訴諸刑責，但刑罰並不是最主要的目的，刑罰的用意在於對子女的警戒，警惕不再犯錯之用，實際的目的是避免子女陷入錯誤中。因此，在刑罰中是帶有愛的用意。

瞭解上帝是愛的人，對人是抱持著憐憫和盼望的態度，在愛的當中警戒對方，也在愛的當中，對人有容忍和期待，也願意在未看到結果前，就先為對方付出。

上帝對人的愛，沒有局限在某一個族群內。對於聖經時代的以色列人而言，他們一直以上帝的子民自居，認為上帝的恩典僅賜予他們，然而天下各國、各族群的人們，都是上帝所造，耶穌基督告訴我們上帝的愛，不是僅給於小部分的某個族群，上帝的愛是給於在世上祂創造所有的人。在這樣的宣告中，世上各國、所有族群的人，都是站在平等的地位上，因為，上帝對世人的愛並沒有大小之分。

約翰福音三章16節說，上帝對世上所有的人都是以愛的態度對待。「上帝那麼愛世人，甚至賜下祂的獨子」，「甚至」，這個詞表示超過一般的作法，上帝對世人的愛是超過一般的作法，一般對別人付出的愛，都會斟酌自己的利益得失，但是上帝對世人的愛，是超過自己利益的考量，「甚至」，祂不惜付出不對等的代價，將自己的獨子賜給人，為人來犧牲，來使人得永遠的生命。約翰福音三章16節「上帝那麼愛世人，甚至賜下祂的獨子，要使所有信祂的人不致滅亡，反得永恆的生命。」，耶穌基督說祂來的目的是要給人永恆的生命，在這一段話中，同樣地指出人原本的命運，就是走向「滅亡」的命運。

羅馬書三章23節對於人的情形這樣描述「人人都犯罪，虧欠了上帝的榮耀。」，對於犯罪的世人面臨的命運是羅馬書六章23節「罪的代價是死亡」，這裡指犯罪的世人所面臨死亡的命運，不僅是人原本就面對的有限生命，而且還是靈魂永遠「滅亡」的生命。羅馬書六章23節後半段，同樣地回應耶穌基督自己說祂來的目的，「但是上帝所賜白白的恩典是讓我們在主基督耶穌的生命裏得到永恆的生命。」。

上帝差祂的獨子耶穌基督來到世上的目的，就是為了給世人永遠的生命。人要如何得到上帝所給如此大的厚禮呢？耶穌基督說「要使所有信祂的人不致滅亡，反得永恆的生命。」，指出世人得到永遠生命的條件沒有其他很難的條件，就只有要我們「相信」祂而已。

最近為了日本的震災，有幾家電視台發起名為「相信希望」的募款活動。主耶穌基督同樣要我們相信一個希望，這個希望是相信祂，只要相信耶穌基督就可得永遠的生命。在相信耶穌基督所賜永遠的生命這個希望中，我們不管今生遇到順境或是逆境，都能平安地度過。

一、相信耶穌基督祂是上帝的兒子。我們剛剛才過聖誕節不久，聖經中記載耶穌基督很特別的身世，祂是由聖靈感孕在馬利亞的身上而生，祂接受施洗約翰洗禮後，聖靈如同鴿子將在祂身上，從天上有聲音傳下來說：「你是我親愛的兒子，我喜愛你。」（路三22）。耶穌基督說相信上帝，就要相信祂，認識祂就認識祂的父—上帝。我們相信祂是上帝的兒子，而且「天下人間，上帝並沒有賜下任何其他的名，使我們藉著它得救。」（徒四12），除了耶穌基督以外，我們不再敬拜別的神。

二、相信耶穌基督是上帝的愛。約翰福音三章16節說主耶穌基督是因為上帝的愛來到世上，從福音書中的記載我們認識到，主耶穌基督就是上帝愛的化身，祂為世人帶來了愛，讓人與上帝之間不再有隔離，也讓人和人之間不再有族群優劣之分。耶穌基督臨到世上，代表了上帝對我們的愛。祂愛我們，甚至情願為我們當付出重大的代價，被羞辱，受苦刑，經歷死。我們接受了耶穌基督，相信祂，也就是相信上帝愛我們。在我們的心裡面我們就有確信，上帝是何等地愛我們，我們有被上帝愛的認識和感覺，在我們的心靈裡就有健康的自我形象，我們不再認為自己是沒有價值的，自己是不被愛的。我們知道上帝差耶穌基督來是愛我們，「上帝差遣他的兒子到世上來，不是要定世人的罪，而是要藉著他來拯救世人。」（約三17）我們不再被定罪，也不再自己控告自己，自己傷害自己。我們活在上帝的愛中，也以上帝的愛去對待別人。

三、相信耶穌基督會給人永遠的生命。主耶穌基督說，祂來是要使相信祂的人，不致滅亡，反得永遠的生命。給人永遠的生命，是主耶穌基督來到世上的目的。主耶穌基督一再地提醒人，死後會按著我們世上所行審判我們。一個相信耶穌基督的人，他的眼光不僅是在這世上對耶穌基督的信靠，他也會重視將來永恆生命的建造。如腓立比書三章13~14節所說的「我並不認為我已經贏得了這獎賞；我只專心一件事：就是忘記背後，全力追求前面的事。我向著目標直奔，為要得到獎賞；這獎賞就是屬天的新生命，是上帝藉著基督耶穌呼召我去領受的。」，永遠的生命，雖然只要相信耶穌基督就可以得到。但信仰的歷程是需要不斷地努力克制自己的私慾，使自己對上帝是愈來愈有信心，生命與上帝能愈來愈親密，這都是需要我們在注重與上帝的關係中，不斷地藉著聖靈上帝的工作，來建造合上帝心意的新生命。相信耶穌基督所賜的永遠的生命，我們在今世就該謹慎自己的所行，努力追求自己屬靈生命的建造，與上帝有合宜成熟的關係，並且以自己合於耶穌基督恩典的行為，來服事、榮耀上帝的名。

永遠的生命，是上帝藉著耶穌基督要我們得著的。我們只要相信祂就可以得到，但願我們在「相信」耶穌基督的信仰功課中，能不斷地突破，越來越成熟。使我們在世時就能活出尊主為大，榮耀上帝的生命，以使我們承接主耶穌基督為我們應許的永遠生命。

今天這段經文記載耶穌基督受試探，及如何勝過魔鬼的試探的過程。耶穌基督受試探的這段記載是，緊接著在耶穌接受洗禮後發生的事情。當耶穌基督接受施洗約翰的洗禮後，馬可福音一章10節這樣的描寫「祂從水裏一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子，降在祂身上。」，接著馬可和馬太福音都這樣描寫，耶穌被聖靈引導到曠野，接受魔鬼的試探。

聖經作者透過這樣的記載，要向我們證明耶穌基督神性的一面。耶穌基督受魔鬼的試探，是被聖靈引導去的，也就是說這個試探，如同約伯被魔鬼攻擊，是上帝所允許的一樣。上帝會透過一些艱難的處境，磨練人的心志，特別是堅定人的信心。但是耶穌基督受試探和人的受苦不同的地方是，上帝要透過耶穌基督勝過魔鬼試探的一面，來顯明耶穌基督是勝過魔鬼權勢的主，祂是天國的君王。

另一方面來看，主耶穌基督洗禮，接受聖靈後，魔鬼都可以試探祂了，那我們這些平凡人更要警醒。基督徒常常自恃有耶穌基督的救恩，可以稱上帝為「天父」為滿足。然而，就算是有屬靈恩賜的基督徒，也是如同耶穌基督一樣不能避免受魔鬼的攻擊，而且受攻擊時往往都不在逆境的時候，而是如同耶穌基督剛受完洗禮，正處高峰期時。魔鬼這個四處遊走尋找可吞吃者的獅子，也會攻擊我們這些平凡的基督徒，我們要學習耶穌基督勝過魔鬼試探的榜樣，來勝過魔鬼的攻擊。

聖法蘭西斯所寫的《隨筆集》中，關於順境和逆境有一些很貼切的描述，他說：「順境中有許多恐懼與不愉快；逆境中有許多歡喜和希望。」、「順境最容易表現惡；逆境最容易表現善。」。人往往容易落入惡中都是在順境時，創世記中描述人類始祖敗於撒旦的攻擊，不是在離開伊甸園的逆境時，而是在風光明媚，衣食無慮的伊甸園中。人面對魔鬼無所不在的攻擊，特別在順境中，更容易失敗，這是我們必須要謹慎的。反而是在逆境中，我們更要感恩，聖法蘭西斯關於逆境有另外一句話：「逆境是新約中的祝福。」，逆境的磨練使我們與上帝之間的生命更為真實，和更為堅固。

然而撒旦的攻擊並不會只有一個模式，在順境中才攻擊人，在逆境中就不會攻擊人。聖經中關於魔鬼試探耶穌基督的記載，就是在生活條件惡劣的曠野逆境中，每一次試探都稱耶穌是上帝的兒子。人若不警醒順服上帝的話，都會敗於撒旦的攻擊。不管是順境或是逆境，撒旦總是尋找機會在攻擊人，特別是上帝的子女，使人離開上帝是撒旦不斷在努力的事。雅各書四章7節說「務要抵擋魔鬼。」，因此順境中我們要提醒自己謹慎地與上帝同行，在逆境中我們亦要提醒自己，上帝的話是我們得勝的依據。

聖經中記載魔鬼攻擊耶穌基督，有三波攻勢，每一波的攻勢都相當的陰險。

第一波攻勢是耶穌在曠野，禁食四十晝夜後，肚子餓了。這是耶穌基督人性的一面，道成肉身的祂和人一樣，不吃東西也會餓，祂有飲食的需求。魔鬼可說是抓住了耶穌基督人性的弱點，牠試探地說：「你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」，耶穌基督確實是上帝的兒子，祂確實也有能力能使石頭變成食物。但是順服上帝更勝於順服撒旦，一旦聽從了撒旦的第一句話，但二句話、第三句話就來了。夏娃在伊甸園中，聽了撒旦的第一句話「上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」後（創三1），就落入狡猾的撒旦圈套中。就如同聽到詐騙集團的電話，第一句話沒有擋住，有點相信了，接著他就一步一步帶你，照著他的吩咐交出你的財產。

我們注意魔鬼試探耶穌時所講的話，是表現得很體貼的樣子，現在祂餓了，應該將石頭變成餅了。這試探就是在說：你要趕快想到自己，體貼自己。魔鬼的誘惑就是要我們體貼自己肉體的慾望，更勝於順服上帝。耶穌基督沒有落在撒旦的圈套內，他引用聖經說：「人活着不是單靠食物、乃是靠上帝口裏所出的一切話。」，比起自己肉體的需要，上帝的話是更要聽從的。

魔鬼第二波的攻勢，帶耶穌基督上聖殿的最高處，對祂說：「祢若是上帝的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為祢吩咐祂的使者用手托著祢，免得祢的腳碰在石頭上。」（V.6）魔鬼說：「祢若是上帝的兒子，…主要為祢吩咐祂的使者用手托著祢」。若是靠著我們自己的血氣，我們很喜歡靠關係，表現自己很行，很有能力。就像是前一陣子中國流行一句話，「我爸是李剛。」。這是出自一則新聞，有個公安局副局長的兒子，開車撞死人，向來處理的人大吼：「有本事你告去，我爸是李剛！」。我們的血氣會覺得，有關係就沒關係，所以喜歡強調自己和有權者的關係。這樣子若我們如耶穌受到魔鬼的試探，我們就會說：「好，我證明給你看，我是上帝的兒子。」。這樣我們就中了魔鬼的詭計，忘了自己的身份是上帝的奴僕，我們是要順服上帝，而不是要指使上帝。所以耶穌對魔鬼的回答是：「經上又記著說：『不可試探主─你的上帝。』」（V.7）

接著魔鬼發動第三波的攻擊，帶耶穌基督上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看，向耶穌應許，只要耶穌拜牠，就可以將萬國和萬國的榮華都賜給祂。這一個試探就是世上榮華富貴、名利權勢的試探。有了這些就衣食無缺，高枕無憂。

「高山」和「殿頂」這兩個地方。正可以代表兩方面的成就；高山可以代表屬世的成就、屬世的地位和尊榮；殿頂可代表屬靈的成就，和信徒在教會中的名譽與地位。這兩方面的成就，很容易使我們失去了向上帝忠誠的心。當我們在世上獲得偉大的成就時，我們自然會驕傲，會貪慕虛榮；或我們在屬靈的工作上，有相當的經驗和果效時，我們也會覺得自己是上帝所重用的器皿，而失去了單單榮耀上帝的心志。耶穌再次用聖經來回答：「撒但，走開！聖經說：『要拜主─你的上帝，惟獨敬奉他。』（V.10）。

在這三次耶穌基督抵擋魔鬼的試探中，我們看到耶穌都是引用聖經來勝過魔鬼。勝過試探不能靠自己，認為自己是很剛強，自己的意志是很堅定。哥林多前書十章12節說，「誰自以為站得穩，誰就該小心，免得跌倒。」。自己的剛強，自己的意志是靠不住的。勝過魔鬼的試探要靠那從上面來的能力，就是要靠上帝的話。

以弗所書中說要穿上抵擋魔鬼詭計的全副軍裝，其中說到：「以上帝的話作聖靈所賜的寶劍。」（弗六17）聖靈的工作是與上帝的話一同做工。勝過魔鬼的法寶就是上帝的話，平日將上帝的話不斷的誦讀思想，如詩篇中說：「我將祢的話藏在心裏，免得我得罪祢。」（詩一一九11）、「主的話是我腳前的燈，路上的光。」（詩一一九105）將主的道豐豐富富的存在心裏，才能在聖靈的工作下，分辨清楚人的意思和上帝的意思。

魔鬼也很清楚上帝的話，牠慣用的伎倆就是斷章取義地運用聖經來試探人。當牠這樣試探耶穌時，耶穌基督很警醒也很明白聖經的意思，所以能立刻分辨魔鬼的惡意，立刻用上帝的話去抵擋牠。主耶穌基督尚且要用聖經的話勝過魔鬼，何況作祂門徒的我們？豈不更要熟悉聖經，明白聖經，來勝過魔鬼的詭計嗎？

1.三月11日，日本發生在日本觀測史上最大的地震並引發海嘯，造成日本許多地方嚴重的災害。我教會在災害發生後立即致電日本之夥伴教會，表

達關心之意。在14日與日本基督教團總幹事聯絡之後，得知日本基督教團已經成立災害對策本部，派員進入災區了解教會受災情形及需要之援助。

2.我教會本著「一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦」(林前十二26)的精神，呼籲全台各教會及機構為日本大震災關心祈禱，並為其救援與重建

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1.有關日本震災的相關消息請隨時上總會網站了解。總會除先匯一萬美金至日本基督教團表達慰問之意外，將派員前往了解可行與必需之協助。

2.我們同時也呼籲台灣的政府可以藉著這次日本大地震的教訓全面檢討震災對策、核能政策與石化政策，讓灣將來在面對可能的災害時之傷害可以

一個真正屬基督的人，應該是願意一輩子與上帝同行的人。德國神學家潘霍華寫的一本書《追隨基督》書中有一句話「當基督呼召一個人時，祂是叫他來死」，「死」比較不是指殉道，是指捨棄自己或脫離舊我也就是主耶穌所說「重生」的意思。當我們選擇成為基督徒時、就當清楚一個真正重生的基督徒必需謹守彌迦書六章8節所說︰「上帝已經指示我們什麼是善。祂要求的是︰伸張正義，實行不變的愛，謙卑地跟我們的上帝同行。」短短一節經節，卻對我們的生活有嚴苛的規範。記得牧師在一月卅日主日已經非常清楚講解行公義，心存憐憫，謙卑等等的意思，又當怎樣去堅持公義，怎樣用憐憫相對待、如何謙卑順服主的旨意。今日我們要思考的是最後這句「與上帝同行」。

從兩方面來思考︰ㄧ.身為基督徒應該做的事、二.上帝的應許

怎樣定位基督徒的身份，怎樣定位與「上帝」的關係，有人說基督徒是一間無形的聖殿，聖殿就是用來敬拜上帝，神聖、又聖潔的所在，若是這樣，怎樣建造、保守這間能夠請上帝進來的聖所？又怎樣在日常生活中讓人聞出基督的香氣？

主耶穌教我們的主禱文，第一句是︰「我們在天上的父」，很清楚人與主上帝是父子的關係，若是一個正常健全的父親豈會一輩子將孩子抱在懷裡，一輩子只餵他吃奶？豈能不期待孩子能正常成長？不在必要、適當的時機教他學習走路、學習許多能夠獨立思考、判斷，培養自主、行動的能力、或是期待當孩子長大、成熟之後也能成為父親的幫手嗎？期待他能獨立處理一切他自己所當面對的事情，或者受交託成為好管家。我相信沒有一個父親不期待孩子長大、成熟。在天上的天父也必然期待我們能成為成熟的基督徒，成為祂的同工、祂可差遣的工人。在婦女服事的經驗中，常常有些婦女當主呼召受推選擔任服事之職時，第一個反應就是︰我不會、我在上班、我孩子還小、我不敢、我沒能力，或甚至說讓男生來做好了。會這樣反應是因為︰還在吃奶，還沒長大，沒有準備好成為主的同工，單單停留在領受恩典，沒準備好應該要負責任。

若要出門一段日子，不論旅遊、讀書、工作。總要先做準備，要一輩子「與主上帝同行」，身為基督徒應該做的準備是什麼？要有三心、二意的準備︰

1.預備心︰凡事都要有充分的準備，才能呈現最好的結果。人一出生就開始在為某一些時機做預備，從小開始讀書學習各項知識、才能等長大時或當機會出現，就能即時掌握。「與主上帝同行」服事也是要把握時機。當自己選擇願意成做基督徒時，就當隨時準備、接受操練、裝備自己、殷勤讀經、祈禱、讀成人主日學，把握各種學習、成長的機會。裝備好自己，主若呼召時才能及時、勇敢回應︰我在這，請差遣我。馬太福音四章1~10節中記載「耶穌被聖靈引導到曠野，受魔鬼的試探」，主耶穌要開始傳天國福音前，在曠野禁食四十天，受魔鬼三次的試探，從人最基本的生理需求，安全的需求一直到權力、榮華富貴的誘惑。魔鬼一再試耶穌的信心。這就是在預備，準備傳福音的時候會面對許多的為難、挑戰、受侮辱、受輕視、最後受捕、受盡一切極端的苦刑，替人類贖罪，死在十字架上。

選擇與主同行也當預備心，接受上帝在生命中所容許的試探、磨練。與主同行，絕對不是一條易路，在教會中服事愈久，就會發現越熱心服事主的人，越容易被論斷。這兩年擔任總會婦女主委，有許多和全國各地姊妹分享、互相勉勵的機會，有時看見熱心服事的姊妹受傷害，心裏非常不捨，就安慰她們，專注仰望上帝，心中若平安，不用在意人的批評、中傷，若能得到上帝的喜悅就夠了。如果沒有準備心當試煉臨到之時就會驚慌、失志，若事先有預備心，知道可能會面臨許多的挑戰，就會比較有定見，能回來上帝面前，以上帝所賜的智慧在祈禱中尋求主的旨意與安慰。

馬太福音廿五章1~9節中耶穌的比喻︰那時，天國好比十個童女，手拿油燈，出去迎接新郎。

新郎遲延的時候，他們都打盹，睡著了。有預備心的就準備了充份的燈油，當時候來臨時能適時點亮手上的燈，也才有機會和新郎一同進入、同享受婚宴的喜樂。沒預備足夠燈油的就失去服事的機會。預備心是要與上帝同行必需具備的先決條件。

2.順服的心︰傳統婦女總被教導無條件的順服，三從四德更是東方婦女從小就被要求應該持守的婦德，那是婦女被剝奪受教育機會，也就是父權社會的產物，現今教育機會普及，知識水準提昇，婦女的智慧增長，知道是非、善惡，更知道公平正義，有自主權，自由意志增強，更能用智慧判斷選擇「順服對的事」，就是選擇順服主上帝的旨意，而不是順服自己的私慾。常常人會因為種種因素順服在人情的壓力，唯恐別人生氣、害怕別人說閒話，卻獨獨離開上帝所歡喜、與指示要我們行的公義，成為怕人卻不怕上帝的不義之人。當知若不能單單仰望、順服基督，背負起主所交託我們的責任，這樣就不只不能與上帝同行，更是離開上帝愈來愈遠。

舊約創世紀十二章1節︰「耶和華對亞伯蘭說︰你要離開本地、本族、父的家，去我所指示你的地。」…4節︰「亞伯蘭照耶和華吩咐的話就去。」亞伯蘭沒問上帝去哪？或為什麼…就是順服上帝的呼召。因為他知道也深信上帝是可信、應該順服的。

約伯記四十二章1~2節，約伯回答耶和華說：「我知祢萬事都能；祢能實現一切計畫。」

約伯所受的苦，和對主上帝順服的心，聖經記載得很清楚。我們也看見上帝如何加倍賜福給他。

耶穌在客西馬尼園禱告說：「父啊！袮若肯！就讓這個杯離開我；獨獨不是照我的意思，乃是要成全祢的旨意。」（路二二42）上帝會用各種試煉、艱難考驗人的心志，人是不是能清空自己、學習謙卑、順服，凡事為著彰顯上帝之名？主耶穌順服的模樣是我們當學習的。

主耶穌受補那夜彼得因驚惶、生命安全受威脅三次不敢承認與主的關係。耶穌復活升天前也三次問彼得︰「你愛我嗎？餵養我的羊」，主耶穌曾降世為人，瞭解人的軟弱、體貼人的無助，更赦免人的背叛。給人機會，只要人願意回到主的身邊、誠心反悔順服，祂一定站在門口張開雙臂，像那個滿心歡喜迎接背叛、放蕩的兒子回家的父親。

3.信心︰耶穌說：「我實在告訴妳們，假如妳們有像ㄧ粒介菜種子那麼大的信心，就是對這座山說︰從這裏移到那裏。他也會移過去；沒有任何事情是妳們不能做的。」（太十七20）這是主耶穌的應許，有信心就有能力。在將近60年前有一個女宣教士-孫理蓮女士設立了芥菜種會是台灣最早的社福機構，在台灣各地幫助盲人、孤兒、殘障、痲瘋、原住民等等不計其數弱勢者，以芥菜子的精神、以芥菜子的信心，一個至微小的婦女將上帝的愛行在台灣弱勢者當中。這粒芥菜子到今天還在不斷長大。

舊約中但以理被丟進獅穴，外邦的國王對但以理說：你的上帝，你所常常服事的，祂必救你。但以理從獅穴被拉起來時，身上都沒有受傷，因為他倚靠他所信靠的上帝。因著但以理的信心讓外邦的國王看見了上帝。

希十一4「亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」

希十一5「以諾因著信，被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。」

希十一7「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」

希十一8「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，到將來要得著做業的地；出去的時候，還不知往哪裡去」

摩西母親的信心，不只救了她的兒子摩西也成就上帝的救贖。

希伯來書十一章整章都是在談論信，我只是舉幾個舊約的例，

當我們開始接觸福音和聖經的時後，就必須憑信心。基督教的福音與其他宗教的主要分別，就是基督教要求人用信心來相信。人若要親近上帝，就不可欠缺信心。因為信心是藉著基督進到上帝面前的大門，但同時亦是阻礙人進到上帝面前的絆腳石。

聖經由最初的創世記，至最後的啟示錄，無不是教導人要有信心。希伯來書十一章6節︰「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神」在十章38節亦指出：「義人必因信得生」。

人必須信有上帝，才會得到上帝的接納。也許，更正確地說，一個因相信耶穌基督得到上帝接納的人，必須繼續憑信心生活。第十一章的整章經文，正是列出一個接一個的例子來說明這個真理。

舊約的眾先知，都是憑藉信心來經歷人生的一切。我們今天更是需要這種信心，若是選擇與上帝同行，沒信心是走不下去的。

當信心遇到考驗，感覺上帝好像不聽我們的祈禱，當祂帶領我們走上一條艱難又不知目的地的路時，那時就是我們要憑信心和活出信心的時刻。在那時，更應該回想上帝過去的一切幫助，應該回到聖經的應許。「信心」就是相信上帝話語是真實，所以當遵守來行。上帝所要求人的，就是要人有信心。祂要在我們裡面看見對祂的信心。

只要願意將生命獻給上帝、聽從、遵照祂的話就像馬利亞說：「我是主的卑女，願照祢的話應驗在我身上。」(路一38)馬利亞尊主頌中，表明她「尊主為大」願意認同、委身主上帝在她生命中的計畫，不論順境或是逆境。願意遵主旨意的告白，這就是與上帝同行的人生。馬利亞從聖神懷孕開始，我們看見一個平凡女子不平凡的表現，未出嫁就懷孕的女子，照當時猶太律法是要用石頭打死的，但是馬利亞沒驚惶，勇敢認同、委身上帝在她生命中的旨意。開口讚美、頌讚上帝的大全能、信實、慈愛，她明白上帝心意，又願意尊照主上帝旨意、用信心回應呼召，勇敢參與上帝拯救的行動。成為第一個迎接聖誕的人。一生為耶穌擔驚受怕，直到陪伴耶穌死在十字架上，受盡心碎、撕裂的苦楚。這不是一般婦女所能承受的重擔，但是馬利亞一心尊主上帝的心意，承受所有上帝加在她身上的旨意。

再一次看耶穌被捕那夜在客西馬尼園，迫切禱告，祂多麼希望父上帝能移走十字架這個苦杯，但耶穌這樣禱告︰「父啊！倘若可以，願這杯離開我，但不是照我的意思，而是照祢的旨意。」（太廿六39）耶穌順服遵照上帝旨意。

與上帝同行，不會都是順遂、平坦的，但願意與主上帝同行就得尊主上帝的意思。

上帝賜人最貴重的禮物是讓人有自由選擇的意志。從亞當、夏娃在樂園時就是如此，上帝尊重人自己選擇所要走的道路，只是人必須為自己的選擇負起責任。如果你選擇與主同行，你在做任何選擇或決定時，就當思考如果是上帝祂會怎樣做？上帝是愛公義、心存鄰憫，主耶穌不歡喜不義只歡喜真理。是怨恨邪惡、拒絕誘惑、更是不懼怕惡勢力，單單順服上帝旨意，甚至願意以無罪之身軀替我們受釘死在十字架上，是為著拯救一再悖逆、棄絕上帝的人類。我們若真正選擇要與主上帝同行，就得遵照主耶穌的呼召，委身持守自己與主的約定。堅守基督的樣式，遵照主的教導，在生活中所有作為當照主為我們安排的道路，背起每人所當背的十字架，不讓基督的名受辱、蒙羞！

我們若盡本份做到人應該做的事，警醒準備我們的心、選擇最好的福份就是順服上帝的旨意，又憑信心來跟隨主，凡事尊主為大，尊照主的旨意來服事神、服事人，行主所歡喜就是持守行公義、心存憐憫，謙卑與上帝同行。上帝應允我們要為我們預備一切所欠缺的、雖然人仍然時常會犯罪，上帝祂知道我們的軟弱，不只包容、赦免且會一再幫助我們，又應許我們永遠與我們同在。

神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：你帶著你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。

V.3亞伯拉罕清早起來，備上驢，帶著兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去。

V.6亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上，自己手裡拿著火與刀。

V.7以撒對他父親亞伯拉罕說：父親哪！火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢﹖

V.8亞伯拉罕說：我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。於是二人同行。

V.9他們到了神所指示的地方，亞伯拉罕在那裡築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。

V.12耶和華的使者從天上呼叫他說：亞伯拉罕！亞伯拉罕！你不可在這童子身上下手。一點不可害他！現在我知道你是敬畏神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。

V.13亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中，亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。

V.14亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒【就是耶和華必預備的意思】，直到今日人還說：在耶和華的山上必有預備。

耶和華對亞伯拉罕所應許的，今日祂仍然應許凡若敬畏上帝、愛上帝勝過世界的人，願意委身、順服與主上帝同行的人︰耶和華應許祂必預備，所以我們不需過份煩惱我們的欠缺或是所遇到的試煉，當相信「耶和華以勒」。

耶和華說︰「我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路，天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。」（賽五五8~9）

有時，人的意思與作為可能是「惡」，但是上帝的旨意是好的。

撒母耳將一塊石頭立在米斯巴和善的中間，給石頭起名叫以便以謝，說：「到如今耶和華都幫助我們。」（撒上七12）

以色列民背叛上主去拜外幫的神，耶和華讓他們打敗仗，被擄去當非利士人的奴隸，連約櫃都被搶，被奪取到非利士人的地方，約櫃是以色列民所倚靠，是代表耶和華與他們同在的象徵，但上帝以約櫃顯出祂的大能，降各種災厄在非利士人當中，非利士人大震驚，更因此敬畏以色列的神，由此我們看耶和華雖然對祂的百姓生氣，降災，卻仍然都在幫助著他們。

上帝深知人不聽話、悖逆，愛走自己的路，不愛順服。做父母的也時常感覺兒子不聽話，愛闖禍，雖然生氣，卻是依然愛他，想盡辦法幫助他。就像上帝雖然生氣以色列百姓，仍然「以便以謝」。

「你不要害怕，因為我與你同在；不要驚惶，因為我是你的神。我必堅固你，我必幫助你；我必用我公義的右手扶持。」（賽四一10）

「因此主，要給妳們一個兆頭起名叫以馬內利(就是神與我們同在的意思)」（賽七14）

馬太福音一章18~23節記載約瑟知道馬利亞懷孕時，善良的約瑟想要暗中廢親。

主的使者告訴原由又特別吩咐約瑟，給他取名為「耶穌」。因為「祂要把自己的子民從罪惡中拯救出來」

三位一體的上帝親自降世為人，與我們同在，並為我們釘死在十字架上、潔淨我們，將我們從罪惡中拯救出來。這也為什麼先知以賽亞預言︰「看啊！必有童女懷孕生子，祂要給祂取名叫以馬內利」，到了新約時代卻名叫耶穌上帝不只應許與祂的百姓同在，又應許欲救他的百姓脫離罪惡。

耶穌復活後，升天前特別應允︰會差聖靈當我們的保惠師，就是因為耶穌曾親自降世成為人，深知人的軟弱，常會。害怕、跌倒，所以特別差三位一體的聖靈來幫助我們，壯我們的膽，扶持、鞭策、保護屬祂的百姓們。

「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12）

人一生最大的福份-----就是認識、信靠上帝又選擇與主上帝同行。

與上帝同行的人若盡了人當盡的本分必得到︰耶和華以勒、以便以謝、以馬內利的應許，是蒙恩、受祝福，但是同時也是受束縛，因為與上帝同行，必要謹慎活出基督的樣式，不讓基督的名受辱！服事更是身為基督徒當盡的本份。行公義，心存憐憫，謙卑是與上帝同行所應該有的基本態度。

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基督教經常會強調「生命」，「生命」指得不是人外在的壽命，而是在指人與上帝之間的關係。一個基督徒若渴望建立與上帝親密的生命關係，對上帝越有信心，自己能更有能力、更能勝過這個世界的誘惑和騷擾，那一定要學習「用信心安靜等候」的這門功課。

詩篇六十二篇1~2節詩人說：「我安靜等候上帝；他是我的拯救者。只有他保護我，拯救我；他是我的堡壘，我不至於慘敗。」。「安靜等候」，是一種對上帝的認識和肯定，詩人說上帝：「祂有不變的愛。主啊，你要按照每一個人的行為賞賜。」（V.12）他認識上帝對人的愛是不變的，在上帝裡面有公義，在這種認識中，他相信，也肯定上帝必定會拯救他、保護他成為他隨時的幫助。

「安靜等候」不僅是出自對上帝的認識，也是出於對上帝的信心。上帝說「我是耶和華，是上主；我是滿有慈悲憐憫的上帝。我不輕易發怒，有豐富的慈愛和信實。」（出卅四6），若我們認識上帝是滿有慈悲和憐憫，也相信祂必以這樣的慈悲和憐憫對待我們，我們就會「安靜等候」上帝為我們施行憐憫的工作。上帝的話說：「是好人，是壞人，上帝都要審判；因為每件事情，每種行為都有特定的時間。」（傳三17）若我們認識上帝定會照自己的時間，公義地審判世人，我們也如此相信；若我們這樣相信，也尊主為大。當我們遇不義，或艱難困苦時，我們就必定會以信心「安靜等候」上帝照自己的心意，自己的時間所成就的工作。

「安靜」不僅是指在話語上默不出聲的情況，安靜也是指自己內心平靜的情況。一個內心平靜，對上帝有信心的人，才會在各種艱難困苦、危急的時刻，仍能不急於靠自己的力量，以行為或口語的「安靜」，來等候上帝的作為。以賽亞書卅章15節說：「你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩。」，一個人懂得以信心等候上帝，才能這這風波不斷的人生中，得著力量。

「安靜等候」是基督徒信心的一門很重要的功課，世上許多想要靠自己得到真理的修行者，都是離開吵雜的人群，有的到人煙罕至的深山，有的到偏遠的鄉落），在離開世界的安靜中不斷地修行，來尋求頓悟真理。不管是我們熟習的佛、道教，我們看當在深山他們蓋有的廟宇或道寺。大公教會（天主教），也有修道院，我們基督教，也有一些提供基督徒僻靜靈修的場所、營地。讓自己遠離吵雜的世事，在安靜中才能對更多的事情（真理），有所頓悟，是世界各種宗教信仰，共同的體認。我們長老教會本身有像在新竹的聖經學院，在台南玉井的加利利祈禱院，在台中的黎巴嫩山莊，埔里的謝緯營地等這些靈修的營地，也都會安排一些靈修、禱告的課程，讓基督徒能夠選擇一段時間去這些營地，可以沈澱一下心靈，使我們與上帝的關係，或是對上帝的認識，得到幫助。

對許多仍在為生活奮鬥的人而言，放下家庭、放下工作另外安排一段時間去這些場地靈修，並不是經常能做的事。除了去這些靈修場地安靜親近上帝以外，在平常的生活中，我們也可以學習在信心中安靜等候的功課。我們要如何在信心中安靜等候上帝呢？

我們說「安靜等候」，不是一個將上帝放在一邊，漫無目標的空等待；安靜等候是親近耶穌基督，聽上帝的話，在聆聽祂的話語中，專心地仰望、等候上帝。

約翰福音十五章1~8節，耶穌以葡萄樹來比喻基督徒和祂的關係「我是真葡萄樹；我父親是園丁。所有連接著我而不結果實的枝子，他就剪掉；能結果實的枝子，他就修剪，使它結更多的果實。我對你們所講的信息已經使你們潔淨了。你們要常跟我連結，我就常跟你們連結。要是不跟我連結，你們就不能結出果實，正像枝子不跟葡萄樹連接就不能結果實一樣。「我是葡萄樹；你們是枝子。那常跟我連結，而我也常跟他連結的，必定結很多果實；因為沒有我，你們就甚麼也不能做。那不跟我連結的人要被扔掉，像枯乾的枝子被扔掉，讓人撿去投在火裏焚燒。如果你們常跟我連結，而我的話也常存在你們裏面，你們無論要甚麼，求，就會得著。我父親將因你們結很多果實而得到榮耀，而你們也因此成為我的門徒。」。這個比喻說到一個葡萄枝子能結出成熟的葡萄，是因為和樹幹連結在一起的關係。主耶穌說祂是真葡萄樹，我們這些樹枝必須和祂連結在一起，才能從祂得到生命養分的供應，結出成熟的果子。當我們和上帝連結在一起時，就會從上帝的話中領受祂的愛。縱使外在風浪尚未止息，但在祂的愛中我們會得到安慰，也會得到盼望的力量，心靈能平靜去面對這些事。

福音書中記載，當耶穌和門徒坐船要渡到湖的另外一邊時，突然起了暴風，船幾乎要被波浪掩蓋，當遇到這麼大的危機，耶穌卻很安穩的在船上睡覺，門徒趕快叫耶穌起床，結果還被耶穌罵沒有信心。如果我們相信上帝是與我們同在的神，跟祂在一起時我們就要相信祂，對祂有信心，跟祂一樣平靜地去面對外在的風暴。

詩篇六十二篇中詩人說：「我安靜等候上帝；祂是我惟一的希望。」，詩人說他惟一的希望是上帝，而不是如一般世人，遇到事情時第一個想到的就是，如何靠自己的力量去解決問題？

前幾天我們看見法務部又執行了幾件死刑的案件，先不管是否贊成死刑這件事情。從這些伏法者所犯的案件，讓我們看見都是一些靠著自己的力量，魯莽行事的人。對人生氣就放火燒對方的補習班，也不管裡面有沒有人在。生氣、有慾望就靠著自己的力量，抓人、殺人。

雖然我們不會像他們做出這麼兇殘、極端的事情，但是經常我們遇到事情（特別是有糾紛的事情）的時候，第一個念頭也是想要靠自己來解決事情。再不然，就是將希望放在別人身上，找別人作我們的幫手或打手解決事情。或者是用錢財來解決事情。

在信仰上我們學習「安靜等候」的功課，則是要我們放下這些想靠自己、別人或財富的念頭。詩人說：「你們不要倚仗暴力；不要幻想靠搶劫發財；縱使財富增加，也不要倚靠它們。」（V.10），詩人告訴我們，這些都不可靠。他惟一依靠的就是上帝，他說「我的子民哪，你們要時常信靠上帝。你們要向祂傾吐心意，因為祂是我們的避難所。」，他遇到事情時的作法是以信心來到上帝的面前禱告，將一切的困難，憂心、掛慮都交給上帝，也用信心來等候上帝。

有許多的書喜歡用老鷹來做安靜等候的比喻。老鷹是一種非常有意思的鳥；牠們懂得順著氣流遨翔，總是很悠閒自在的展開雙翅，隨著氣流無限的往上飛。我們基督徒也可向上帝創造的老鷹學習，如何安靜下來等候上帝的功課；安靜你的身體，安靜你的心思，將思想、感覺集中在耶穌基督。那麼，上帝的能力要取代我們靠自己的力量，我們將可以順著上帝的帶領往上升，飛到上帝的面前享受神永恆的寧靜。

有一個很喜歡游泳的哲學家，有一次游泳時，腳突然抽筋，一直往下沈。在求生的本能下，他拼命的掙扎，但是越掙扎，身體就越往下沈。

這時他感受到生命受到了很大的威脅，突然一個念頭臨到他，「我是個哲學家，就是在探討生死的問題，應該對死看得開一點才是。」當他這樣想時，心情輕鬆多了，四肢也就放輕鬆，反而浮出水面被人救到岸上。

人的天性很喜歡靠自己的努力有所成就，確實很多事情，都需要我們付出努力的代價。不過在信心的功課上，上帝要我們學習放下的功課，放下自己，才能看見祂的能力，祂的榮耀。當我們安靜等候上帝時，我們在信心中會看見，雖然我們的眼仍未見，耳仍未聽聞，但是上帝事實上已經在工作，上帝已經按著祂的大能大力，在各樣的世上，預備行祂的美意。

我們要看見、經驗上帝的大能，需要的就是來到上帝的面前，向牠傾心吐意，將一切交給祂，專心向著祂，在信心裡安靜等候祂，「上帝所賜那超越人所能理解的平安，會藉著基督耶穌，保守你們的心懷意念。」（腓四7）。

聖詩233首「咱人生命無定著」，說到我們每一個人的生命都充滿了變化，在這無常的人生中，每一個人就當珍惜每一個的時光，快快認罪反悔，使我們的生命能越來越符合上帝的心意。

我們每一個基督徒的生命，都各有不同的軟弱，這是我們必須要承認的。耶穌基督所說的八福，第一個就說到，一個有福的人，是個承認自己靈性疲乏的人，聖經中教導我們要「忘記背後努力面前，向著標竿直跑。」（腓三13~14）。每一個基督徒在他一生中，就是不斷地在聖經的教導和聖靈的工作中，順服上帝，突破他軟弱的生命，活出一個對上帝有信心，能榮耀上帝的生命。

願上帝幫助我，也幫助我們教會每一個弟兄姊妹，我們不敢說或是評斷別人與上帝之間的生命關係如何？但是從我們自己開始，我們一起來學習順服在上帝的話中，一同來努力，活出一個合上帝心意的基督徒生命。

在使徒行傳十一章記載中我們知道，「基督徒」這個稱呼，是從安提阿的教會開始。當時因為司提反被掃羅和眾人用石頭打死，門徒四散到腓尼基、塞浦路斯，和安提阿，因信仰遭受逼迫的門徒仍然努力傳揚耶穌基督的福音，這消息傳到耶路撒冷教會的耳中，就差了巴拿巴到這些教會去勸勉他們，要專心一意地信靠耶穌基督，有許多人因著巴拿巴所作的服事信了主。聖經中對巴拿巴這個人這樣子描述「巴拿巴是個好人，被聖靈充滿，有堅強的信心。」（徒十一24）。巴拿巴不僅是位被聖靈充滿（順服聖靈）的門徒，也是一位大有信心的門徒。因著巴拿巴在安提阿教會的服事，門徒被稱為基督徒。信仰不僅是個對上帝的認識，對上帝的順服，也應當有對上帝的信心。因著巴拿巴，門徒得到「基督徒」的名號，顯示基督徒應當不僅是位認識耶穌基督、跟隨耶穌基督，遵行耶穌基督教導的門徒；不僅是認識，不僅是做，基督徒也應當是位對耶穌基督有堅定信心的人。

仔細思考使徒行傳中對「基督徒」名稱由來記載，發現一件很有意思的事。門徒被稱為「基督徒」，竟然與教會接納迫害基督徒的掃羅這件事情放在一起。門徒就是因為掃羅迫害教會才四散，到了腓尼基、塞浦路斯，和安提阿等地，這些地方也因著門徒的來到那裡將福音傳開，建立了教會，不過上帝的意念實在高過人的意念，「在人所不能，在上帝凡事都能。」（路十八27）。依照人的想法，耶穌基督應該好好的報復一下迫害教會的掃羅，或是巴拿巴和安提阿教會應該為許許多多受難的基督徒向掃羅報復一下。但是耶穌基督不但沒有這樣做，還親自向掃羅說話，揀選這位逼迫祂的掃羅，為祂工作。巴拿巴和安提阿教會也沒有為其他受難的基督徒向掃羅報復，而是我們看到巴拿巴，他去到大數這個地方，將應該被人看為「撒旦」的掃羅帶到安提阿，一整年的時間在那裡聚會、教導會友，聖經在這些事情的記載後說，從此門徒就被稱為「基督徒」。剛剛我們說基督徒，不僅是位認識耶穌基督、跟隨耶穌基督，遵行耶穌基督教導的門徒，基督徒也應當是位對耶穌基督有堅定信心的人。基督徒信心的表現在於，對上帝完全的相信和對罪人的接納。這個人或許是出賣耶穌的「猶大」，有可能是作奸犯科，無惡不做，被人視為「撒旦」的人。基督徒都願意，順服在上帝的話中，努力學習在對上帝的信心中，保持對人（特別是對靈魂）的愛。

在上帝的創造中，人是唯一照著上帝的形象，也被上帝將祂的靈吹入的創造物。人是照著上帝的形象造的，有上帝的靈在裡面，所以人絕對不是「撒旦」。不過，任何一個人（這個人有可能是我，可能是你，也有可能是別人），當他隨時不願意順服在上帝的話時，就會被撒旦所利用，做出一些不合上帝心意，錯誤的行為。

在上帝創造人的原意中，應該不是創造人來彼此對敵，上帝創造的心意，應當是要人們享受在祂的創造中，過著被上帝愛，人與人之間也彼此相愛的生活。然而，人會彼此對敵，一方面是因為自己對上帝不順服，另一方面也是因著撒旦的不斷地誘惑所造成。在上帝的心意中，人與人之間應該沒有對敵的關係，更何況每一個基督徒都是被上帝所揀選的，上帝不是揀選人作基督徒來彼此對敵，這樣只會讓祂不得著榮耀。

上帝揀選基督徒，是要人去宣揚那位帶我們出黑暗，入奇妙光明者的美德，基督徒被揀選，一方面是自己被呼召來，要靠著上帝不斷地去勝過本性中的罪，使自己不被撒旦所引誘；另外一方面，基督徒應該也是一位被呼召去，幫助別人勝過撒旦權勢的人。基督徒彼此之間應該沒有「對敵」，基督徒唯一的「敵人」，就是上帝的對敵「撒旦」。基督徒應該從自己開始，就成為一個勝過撒旦的人。基督徒要勝過撒旦的權勢，一方面是順服上帝的話，另一方面很重要的就是向上帝禱告。

順服上帝的話，是順服聖靈向我們所做的工作；禱告則是一種對上帝的信心。禱告不僅是向上帝說話而已，禱告更是對上帝的信心。當我們向上帝禱告時，我們不是認為自己在對著一個不存在的對象說話，而是知道自己是向著真實存在的上帝說話。因此，禱告不僅是說而已，禱告也是表達我們對上帝的信心。因為，我們對上帝有信心，所以我們向祂說話，因著我們對上帝有信心，我們也在禱告後，願意放下自己的想法，全心等候、期待上帝，並順服上帝為我們成就的一切。

基督徒應該是位靠著順服上帝的話，和用禱告信靠上帝，來勝過自己內心的黑暗，和幫助別人脫離撒旦權勢，使自己和他人活在和上帝關係中的人。因此，基督徒報復的對象，不應該是人，如果是人，那我們就弄錯方向了，基督徒應該是靠著禱告報復，引誘自己和別人離開上帝的「撒旦」。

禮拜五在查經時和我們的弟兄姊妹有個分享，基督徒來到教會所要學習的應該是一個和這個世界不一樣的生活方式。如果我們要追求一種和世界一樣的生活模式，靠自己不靠上帝，在屬肉體的世界中，我們就可以這樣做了，不需要每個禮拜花時間和精神來教會。既然我們每個禮拜都花時間和精神來教會，除了來聚會、敬拜上帝，也是在學習一個將自己放下，不求自己榮光，只求榮耀上帝的生命，和學習建造一種不靠自己只信靠上帝、對上帝有信心的生命樣式。我們每一個基督徒的生命和教會的成長，重點在於與上帝的關係越來越成熟，對上帝越來越有信心。一個合神心意的基督徒或是教會，一定是個如巴拿巴一樣，順服聖靈，對上帝有堅定信心的基督徒或教會。

今天這段經文中我們讀到，耶穌基督對於報復和愛仇敵的教導。照律法的教導，確實允許「以眼還眼，以牙還牙。」（出廿一24）這樣的報復方式，這也很合於人對公平、正義的需要。但是耶穌基督卻說：「不可向欺負你們的人報復。」（太五39），接著說：「有人打你的右臉，連左臉也讓他打吧！有人拉你上法庭，要你的內衣，連外衣也給他吧！假如有人強迫你替他背行李走一里路，跟他走兩里吧！有人向你要東西，就給他；有人向你借些甚麼，就借給他。」（太五40~42）這每一個都是違反我們人性的要求。

拿第一個「有人打你的右臉，連左臉也讓他打吧！」這個教導來舉例。當我們到世界各國遊玩時，各個國家都有它不同的禁忌。像是在台灣，我們平常時如果看到了可愛的小孩子，會很喜歡摸他們的臉，但是如果我們去到像泰國、緬甸、寮國這樣印度教的國家時，導遊會特別交代，如果看到可愛的小孩子時，不可以摸他們的臉，因為在他們認為，摸頭是一件很不禮貌的事。摸頭都不禮貌了，臉被打更是一件很羞辱的事，對於像猶太人這樣一個用右手的民族，如果我們用右手打人，打到的是對方的左臉，若是要打到對方的右臉，就是要用手背來打，用右手正面打左臉是一種羞辱，用手背打右臉那是加倍的侮辱，但是耶穌說如果右臉被打，左臉也讓他打，這實在是一個違反人性的行為，我相信我們在座（包含我）一定很難做到，就算忍下來讓他打，回到家自己也會一直生悶氣。就會想盡辦法將那口氣發洩出來，有的比較懦弱的，在家就女的打先生、男的打太太，不然就是打小孩、罵小孩出氣，到了外面，就是在去欺負比他弱小的人。若不是再讓別人氣死，就是自己生悶氣，氣死自己。我們要很誠實的說，這是我們有罪的人性。但是我們很清楚的知道，如果人與人之間，大的吃小的，強的欺負弱的，這個世界一定不會平靜，而且今天你比較強，欺負別人，改天，有一個比你強的出現，或是你變弱了，你也會被欺負。新約聖經雅各書一章20節中說「人的怒氣並不能達成上帝公義的目的。」就是這樣，靠著肉體的血氣報復人，只是讓撒旦更猖狂，讓更多人受傷。當我們生氣、報復時，也是讓撒旦在我們身上工作，這也不合於上帝的心意。我們每一個基督徒都是上帝的子女，彼此相爭、彼此報復，只是會讓我們在天上的父傷心難過而已。

「以眼還眼，以牙還牙。」，雖然是律法所允許，也合於人對公義的需求。但耶穌基督說天國子民的生命樣式是：「不可向欺負你們的人報復。」（太五39），甚至「有人打你的右臉，連左臉也讓他打吧！有人拉你上法庭，要你的內衣，連外衣也給他吧！假如有人強迫你替他背行李走一里路，跟他走兩里吧！有人向你要東西，就給他；有人向你借些甚麼，就借給他。」，這每一個都是在要求我們對自己公義的需求放下，也是在要求我們將想要靠自己報復的意念放下，學習信靠上帝的功課。

在「以眼還眼，以牙還牙。」，這樣人對公義的需求以外。耶穌基督教導我們另外一個，對待仇敵、報復仇敵的方式。耶穌基督說：「要愛你們的仇敵，並且為迫害你們的人禱告。這樣，你們才可以作天父的兒女。」（太五44~45）。

上帝的子女對待仇敵的方式，和這個世界不一樣。當這個世界在高喊鬥爭，靠自己的力量爭取自己想要的一切時，基督徒是學習以愛和禱告來面對。基督徒對人的愛不僅是接納、包容的愛，基督徒對人的愛應該也要包含對對方靈魂的愛。如果愛只有接納和包容，不顧他的心靈，那就會讓對方放縱，任意而行，對於他永恆的生命一點好處也沒有。對於一個人全人的愛是必須要包含對他靈魂的愛。

一個人會犯錯就是因為他放縱自己的情慾，讓撒旦有機會對他產生影響。聖經中對於猶大出賣耶穌的起源這樣描寫，「耶穌和他的門徒在吃晚飯的時候，魔鬼已經控制了加略人西門的兒子猶大的心，使他決意出賣耶穌。」（約十三2），一個人會受魔鬼影響，當然人也要負責任，是人自己放縱情慾，才讓撒旦有機會進入他的心。彼得前書五章8節描寫「你們的仇敵─魔鬼正像咆哮的獅子走來走去，搜索可吞吃的人。」，撒旦這位上帝和人的對敵，到處在找機會，要使人遠離上帝。禱告就是我們勝過撒旦對自己的影響和對別人的影響，最好的方式。

基督徒遇到任何事，不管是好或是壞，第一個應該都是向上帝禱告。神學家卡爾‧巴特說：「不禱告是一種對上帝傲慢的行為。」。禱告除了是我們對上帝的祈求，也是對於這位全能上帝的依靠。禱告表示我們不能沒有上帝的幫助，禱告也表示我們願意期待、等候上帝所做的事。為仇敵禱告表現出我們對他的愛，我們知道其實是我們共同的敵人撒旦在他心靈，對他的影響，因此我們放下仇恨和報復的心，為他禱告，並且期待、等候上帝的憐憫救贖他，脫離黑暗的權勢。為對方禱告，一方面幫助他，讓上帝來去除撒旦對他的影響；另一方面也是幫助我們，不給魔鬼留地步的方式。

有位基督徒耕種一塊在半山腰的稻田，必須辛苦地踏水車，將灌溉的水引進田裡。他的鄰居也有一塊稻田，位在他那塊田的下方，常利用夜晚將他田裡的水引流到自己的稻田中。不久，基督徒發現了這事，只好再抽水到自己的田裡。但鄰居又再故技重施，如此行了5、6次。雖然他很生氣，但他選擇的不是報復，而是禱告。後來，上帝感動他每天先去把鄰居的田引滿了水，才為他自己的田引水。從此以後，兩人的田就一直有水了。鄰居後來對自己的行為甚感慚愧，向他道歉並得著了信仰。

奧古斯丁說：「世上有三種層次的人：中間的一層是人，他們是以愛報愛，以恨報恨的人；比這低一層的是鬼，他們是以恨報愛的；比人這一層高上去的是上帝的層次，他們是以愛報恨的。」人是照著上帝形象所造，上帝是愛以愛報恨，除了善以外祂不作惡事。

耶穌基督說：「天父使太陽照好人，同樣也照壞人；降雨給行善的，也給作惡的。」（太五45），耶穌基督又要求跟隨祂的基督徒：「你們要完全，正像你們的天父是完全的。」（太五48）。上帝的完全是除了善以外祂不作惡事。人要活出像上帝完全的生命，也是如此，除了上帝所喜悅的善，從我們當中絕不作惡事。對於得罪我們、欺負我們的人，我們在上帝面前為他的靈魂代求，以愛、以善，來勝過惡。

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前一陣子有則新聞，前衛生署長楊志良在離職前，對一些電視名嘴提出告訴，當新聞記者去訪問這些被告名嘴的看法時，這些名嘴依然不改犀利的語調，大加抨擊。

台灣這幾年來電視名嘴相當風行，有些名嘴整天就是在對時事、對政府提出批判。在有些人的家裡，整天看的就是這些批判時事的節目，每天看、每天聽，久而久之自己在看待這個世界時，也都是帶著批判的眼光，嘴裡所講的都是批評的話，而不是對人讚美的話，可以說心靈因著這些政論節目，受到很大的影響。

我們來到教會最主要的用意，不是來批判時事或是批判人，而是在於敬拜上帝，並且透過對真理的學習，讓自己的心靈可以親近上帝，活出合上帝心意的生命樣式。在上帝話語的要求下，上帝要我們常常感恩，一個感恩的人絕對不是一個開口閉口都批評人者，感恩的人是凡事都看到上帝的美善，上帝好的心意，口裡說的是讚美上帝的話。

人經常喜歡扮演像電視名嘴一樣的角色，對人、對事提出批判。不管你做哪一個行業，擔任什麼角色，作職員的會被老闆批，作老闆的也會被員工批，不管是平民老百姓，或是擔任位高權重的總統，都會有人向你提出批評。這是民主國家的壞，但也是民主國家的好。可以容許批評的聲音，表示這個國家對人民的尊重，人民的意見可以自由、安全地向執政者表達。所以雖然批評的聲音我們不喜歡，但是批評不見得是件壞事。對我們來說，謙卑地去聆聽別人的聲音，有時對我們來說，也是有益的。

哥林多前書的作者—使徒保羅，用了很多精神在論述教會分黨分派的情形，當時教會中會友自己分為屬亞波羅的、屬磯法的和屬保羅的，也有的乾脆說，我都不屬誰，只屬基督。為了誰屬誰，教會裡面不得平靜。保羅他勸哥林多教會的會友，不要把他們當成信靠的對象，應該認識他們，不管是亞波羅、磯法或是保羅自己，都不過是基督的僕人而已。保羅說他們是基督的「僕人」，這件事很有深的含意，「僕人」這個詞除了是我們所認識，一個專門做服事主人工作的人以外。僕人這個詞，在當時的意思是，古時的大戰艦，約有三層樓高，當時不像現代有核子、柴油等作為動力來源，當時戰艦的動力來源就是人，「僕人」就是在戰艦最下層負責搖槳的人，他不知道前面的情況怎麼樣，他也不做指揮的工作，只是主人叫他搖槳，他就搖槳。保羅說他們不過是基督的僕人，就是說教會這艘船，主人不是他們，而是耶穌基督，他們只是聽耶穌基督的指揮，忠心服事的人。

接著保羅提到了，在教會中許多人評論他。有一句話說：「做到流汗，嫌到流口水。」，不管是在社會上工作或是在教會工作，總是會聽到一些批評的聲音，我們一起從這一段經文中，學習如何面對批評？這門功課。

保羅在這裏提出的，每個人必須面對的三種批判。一個是別人對我們的批評；第二個是我們怎樣看自己？對自己的批判。第三個就是要面對上帝的批判。

第一：我們都須面對來自別人的批評。「我被你們，或任何人評斷，都認為是一件小事；我自己並不評斷自己。」（V.3）在面對人的批評，保羅說他把他認為是件小事。事實上，如果我們認識這個世界的真相，知道別人的批評是一定會發生的事，我們聽到批評就不會大驚小怪，感到難過。

有一個年輕人，常常會被人們的三言兩語給激怒，甚至忍不住大發雷霆，有一次，他又被氣得不得了，便跑去找一位長者訴苦。這位長者很有意思，他沒多說，只倒給了他一杯水，之後又倒一杓鹽巴下去，並要他嚐一口，他一喝，不禁叫了起來：「哎呀！好鹹啊！」長者沒有多說話，只是笑笑的又帶他來到一座湖畔，同樣的倒了一杓鹽巴到湖中，再從中撈起一小杯水，要他再嚐一口，並問他說：「這次會覺得鹹嗎？」那人回答：「不會啊。」

長者接著說：「湖的胸襟大，所以雖被倒入同樣的鹽分，但很快就被稀釋了！年輕人吶！胸襟大一點，那些小事情就不會影響到你的生活。人，要做湖泊，不要做杯子。」

面對別人的批評，我們要有大的胸襟去面對，也可以用謙卑的態度去看待。雖然有時候別人的批評，有時根本是錯誤的，但也有許多時候是正確的。所謂「當局者迷，旁觀者清。」，我們可以從別人的眼光中，看到自己的盲點。有一個哲學家安蒂斯茲尼斯（Antisthenes）說，「有兩種人能對你說實在的話─一個是大發脾氣的仇敵和一個是十分愛你的朋友。」當然，你不應當因著別人的批評，改變了原本正確的想法；不過另一方面，在別人的批評中，也存在著你沒有想到的部分，比你原本的想法還正確。因此，別人的批評雖然是一定會產生的，不必看為很大的事，但是如果我們謙卑面對，從其中也可以有一些收穫。

第二，保羅說他「自己並不評斷自己。」（V.3）當我們聽到別人批評自己時，我們應該用謙卑的態度去審視，對方講的有沒有是我們可以學習的機會點；但是，經常別人對我們的批評，也會使我們對自己失去信心，因為我們的思維已經被對方所影響，甚至認為自己就是對方所說的那個人。實在說來，一個人不能一直地批評自己，這樣會變得沒有自信，或是沒有自尊。

有一位牧師的女兒，她天生就是一位腦性痲痺患者，全身佈滿不正常的高
張力，且無法言語。但，她卻靠著無比的毅力與信仰的扶持，在美國拿到了藝術博士，並到處現身說法，幫助他人。

有一次，她應邀到一個場合演”寫”（不能講話的她必需以筆代口），會後
發問時，一個學生當眾小聲的問：「妳從小就長成這個樣子，請問你怎麼看你自己？妳都沒有怨恨嗎？」這個無心但尖端的問題讓在場人士無不捏一把冷汗，深怕會深深刺傷了她的心。

只見她回過頭，用粉筆在黑板上吃力地寫下了「我怎麼看自己？」這幾個大
字。

她笑著再回頭看了看大家後，又轉過身去繼續寫著：
      一、我好可愛！
      二、我的腿很長很美！
      三、爸爸媽媽這麼愛我！
      四、上帝這麼愛我！
      五、我會畫畫！我會寫稿！
      六、我有隻可愛的貓！
      七、還有……
      八、……

忽然，教室內一片鴉雀無聲，沒有人敢講話。她又回過頭來靜靜地看著大家，再回過頭去，在黑板上寫下了她結論：「我只看我所有的，不看我所沒有的。」….眾人安靜了幾秒後，一下子，全場響起了如雷的掌聲與無數感動的淚水….那天，許多人因著她的樂觀與見證而得到激勵。

這個樂觀的腦性痲痺患者是誰？她，就是美國南加洲大學藝術博士，在台灣開過多次畫展的黃美廉女士。「我只看我所有的，不看我所沒有的。」

人除了謙卑面對別人的批評以外，人也要看見上帝對每一個人都特別的心意，上帝對我們每一個人都有祂特別的計畫，我們要活出上帝所賜美好的生命。

第三，人必須警醒，因為我們都要面對上帝的批判。保羅說「我覺得自己良心清白，但不能因此證明我沒有罪。惟有主才是審斷我的。」（VV.3~4）

保羅說他自己不評斷自己，但是他自己也很清楚的知道，一個人對自己的批判會因自我的滿足，自我的驕傲，或自我的自欺、逃避，而顯不出真實的結果。這是因為保羅對自己有罪的身份的認識，所以他說雖然在很多事情按世間的道理看，他對得起良心，但是他在上帝的面前，並不能說是完全沒有罪的。

這就讓我們想起當保羅還是掃羅時，他為著自己認為對的事情到處迫害基督徒，那時他是對得起自己良心的，但是在上帝的面對卻是大錯特錯。人在面對自己，面對上帝時，應當知道自己都是有罪的身份，只不過因著耶穌基督得著了救贖。我們知道自己是有罪的，就會更重視和耶穌基督之間的關係，更看重自己基督徒的身份。

保羅說：「惟有主才是審斷我的。」，上帝的審判是最後的審判，是最真實的批判。有兩個理由。

一、上帝知道每一個最真實的情況。祂知道一個人的掙扎；祂知道一個人不可告人的隱秘。我們在黑暗處所做得祂都知道。

二、上帝知道我們一切的動機。「人看的是行為；上帝看的是人的內心。」許多行為，在外面看，非常的高貴，可是很可能是出自最自私，最卑賤的動機；許多行為，在外面看，沒有甚麼價值，可是出於最高貴的動機。只有那創造人心的上帝知道，並且加以批判。

保羅說當別人批評他時，他看為小事，他自己也不批判自己，但是他知道上帝是最後的審判者，上帝的審判是最真實的。所以我們應該對上帝有個警醒的心。另外呢，雖然別人的批評是他與上帝的關係，我們無法控制。但是，從我們開始，我們就做一個不批評別人的人。審判是上帝的事，就交給上帝，我們基督徒所應該做的是，警醒地遵行上帝的命令，活出愛上帝和愛人的生活。特別是，我們要有一顆愛人靈魂的心，以禱告來代替我們的批評。

詩篇一一九篇總共176節是詩篇也是聖經中最長的一首詩，這是一首照著希伯來文廿二個字母的順序，依每個字母做頭各寫8節所寫成的詩。作者這麼用心寫出這首詩，所在表達的是他心中對上帝的話語，所懷的心思、意念、態度和志願。從這首詩中我們可以看出詩人表達出一個上帝子民心中的意願，就是期待能更多明白上帝的話，能更多地欣慕上帝的話，能遵守上帝的話，使自己能走在上帝的道路上，成為一個真真正正有福氣的人。今天所讀的35節經文，我們看見詩人帶領我們這樣向上帝表達「求祢領我走祢誡命的道路，因為我從它得到喜樂。」(現代中文譯本)。詩人帶領我們瞭解，一個上帝的子民（基督徒）他的喜樂一定和上帝有關，他的喜樂一定也是從遵守上帝的話而來。

有一首歌叫做「歡喜就好」，這是台語歌星—陳雷所唱的，這首歌這樣說「人生海海，甘需要攏了解，有時仔清醒，有時青菜，有人講好，一定有人講歹，若麥想嚇多，咱生活卡自在。」，這首歌相信我們在座許多歌王、歌后一定都會唱。它說人生不要想太多，隨便一點，歡喜就好。確實，人生苦短，用悲傷、生氣、怨恨的心情過一天，用喜樂、快樂的心也是過一天。，帖撒羅尼迦前書五章16~18節說的「要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩；因為這是上帝在基督耶穌裏向你（我）們所定的旨意。」，上帝的旨意是要我們常常喜樂，腓立比書四章4節也說「要靠主常常喜樂。」，上帝子民的喜樂，就是在依靠主，凡事願意交託給主，用信心順服、跟隨主而來。

在人生中很多事情如陳雷這首歌所說，「人生海海，甘需要攏了解，有時仔清醒，有時青菜，有人講好，一定有人講歹，若麥想嚇多，咱生活卡自在。」，許多事情我們可以不用這麼執著，一定要完全知道，或者是完全都要掌握，各項都一定要贏，不要想這麼多，隨便一點，歡喜就好。不過，我們和上帝的關係可不能隨便，上帝差祂的兒子耶穌基督所給我們的救恩，是我們永久盼望的基礎，上帝是我們永久福氣，永久喜樂的源頭，我們每一個人與上帝的關係應該要追求，能有更成熟、更親密的關係。

在上個禮拜的第二堂禮拜和晚間禮拜有說，上帝的話教導我們要成為屬靈的人，也就是在靈性上成為一個和上帝有成熟關係的人。屬靈（上帝）的人，最大的對比是「屬肉體的人」。在我們的生活中，我們看見有許多的人也都在追求「歡喜就好」，不過他們的歡喜不是從上帝尋找靈性的成長、靈命的歡喜，而是到如同大雅路「歡喜就好」一樣，追求肉體的歡喜，他們將金錢、生命都花費在花天酒地上面，但心靈卻是非常的空虛，不滿足。於是就尋求以更多的物質，更多的肉體享受，要來填滿自己的心靈，不過，這些努力，不只不能使人真正滿足，這些努力也都只限於今世需要的滿足而已，對於永恆的將來沒有幫助。

路加福音十二章16~21節記載，耶穌基督說一個無知財主的比喻，「有一個財主，田產豐富；他心裏盤算著：『我沒有夠大的地方來儲藏所有的榖物，該怎麼辦呢？』他又自言自語：『對了，我要把原有的倉庫拆了，改建更大的，來存放五榖和別的貨物，然後我要對自己說，幸運的人哪，你擁有一切好東西，足夠你多年花用，慢慢享受，吃吃喝喝，過舒服的日子吧！』*可是，上帝要對他說：『你這個糊塗人，就在今夜，你得交出你的生命；那麼，你為自己所積存的一切財物要歸給誰呢？』」耶穌結論說：「那為自己積聚財富、在上帝眼中卻不富足的人也是這樣。」」，今世的富足不等於在上帝眼中是富足的，今世的喜樂也不保證將來能喜樂地進入上帝的國。

詩篇一一九篇的帶領我們知道，上帝是人真正的福份，人類的喜樂不在上帝以外，能夠擁有喜樂的生命，就在於遵行上帝的命令。

在這首詩中，詩人很用心的向上帝表達，他對上帝的愛，他愛上帝，珍惜上帝一切的教導，期待能遵行上帝的命令，走在上帝喜悅的道路上，從上帝得到喜樂。他不斷地向上帝求，求能遵行上帝的道，求能更多明白上帝的真理；他不只是求，他也向上帝立下心願。

第33節求「上主啊，求祢教導我法律的真義」，求後他就說「我願意始終遵守。」。

第34節求「求祢向我解釋祢的法律」，「我願意謹守，一心遵行。」。

第35求「求祢領我走祢誡命的道路」，他說他這樣求的原因「因為我從它得到喜樂。」

第37節求「求祢使我不看重虛幻的事；」，「求祢藉著你的道路賜我新生命。」

第38節求「祢對敬畏祢的人所作的諾言，求祢實現在祢僕人身上。」

第39節求「求祢使我所怕的辱罵遠離我；」，「祢的法則多麼美好！」

第40節求「我要謹守祢的命令；求祢藉著祢的公義賜我新的生命。」

每一個祈求都表達出詩人他對上帝所賜真理的看重，遵行上帝的道是他所喜愛的。這也是表達出他對和上帝之間關係之看重，他愛上帝，所以祂向上帝求。每一個他向上帝祈求的，每一個心願，也都願意用行動來回應，他願意順服在上帝的命令下，依靠上帝來勝過一切的誘惑和攻擊，走在上帝的正道上。這應該也是每一個基督徒的心願，盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，行在上帝的正道上，以上帝為喜樂。

詩人為著遵行上帝的道向上帝祈求，一方面表達出他對上帝的心願，另外一方面也是表達出於他對自己軟弱的認識。羅馬書三章1節說這世上「沒有義人，連一個也沒有。」，羅馬書三章23節也說「世人都犯罪，虧欠了上帝的榮耀。」。我們每一個人都是罪人，若是照上帝聖潔的要求，我們都無法完全符合。詩人如同耶穌所說八福的第一個「承認自己靈性貧乏的人有福了」(太五3)，詩人清楚自己的軟弱，因此不斷地向上帝求，求上帝帶領他，幫助他，使他能一生遵行在上帝的命令中，以免得罪上帝，離開了上帝的應許。能夠承認自己軟弱的人，才會更追求、更珍惜和上帝的關係，不以這世界為他的喜樂。

對於上帝，我們都必須要如同詩人一樣，有一顆謙卑的心，求上帝憐憫我們，帶領我們，使我們能走在上帝喜愛的道路上，也向祂表達願意完全跟隨和順服的心。因為我們知道彼此都是軟弱的人，雅各書五章16節也教導我們「你們要互相認罪，彼此代禱」，我們不僅為自己和上帝的關係向上帝祈求，我們也彼此在上帝的面前代禱，求上帝堅固我們彼此的心靈，使我們都能活出祂的榮耀，活出喜樂的生命。

詩人他說上帝的命令是他所愛，遵行上帝的命令使他得到喜樂。願我們每一位屬於上帝的子女，就像詩篇一一九篇所表達的一樣，我們不只靠主常喜樂，我們也以主為我們的喜樂。重視和上帝之間的關係，追求和上帝能有更成熟的關係，更順服祂，遵行祂的旨意，使上帝愛我們的心得到滿足，我們的心靈也從上帝得到平安和喜樂。

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詩篇一一九篇總共有176節，是詩篇中最長也是聖經中最長的一首詩。這是一首照著希伯來文廿二個字母的順序，依每個字母做頭各寫8節所寫成的詩。如巴克萊博士這位神學家，就稱它為「偉大的詩篇」。它的偉大，不僅是在長度上的偉大，最重要的是，在詩人用心的創作中表達出人類與上帝之間重要的關係，看重上帝的話，照上帝的教導行，願意盡心、盡性、盡力、盡意愛主我們的上帝。

上禮拜我們說，基督徒都應該「成為屬靈人」，與上帝有成熟的關係。與上帝建立成熟的關係，不僅是遵守上帝的話，也是讓聖靈藉著上帝的話，使我們的生命不斷經歷更新。

禮拜六晚上與少契一同查經時，剛好談到「靠聖靈的力量成長」這個主題。談到聖靈的工作，絕對不是只有在時下特會中強調的那些特殊經驗，聖靈（上帝的靈），所要帶給我們的是如同詩篇一一九篇所表達的，更多認識上帝的話，也更有力量活出上帝的旨意。聖靈，要藉著上帝的話，使我們不斷地經歷生命的更新。在上帝的話語中，使我們看見那些不合上帝心意的心思意念和行為，也在我們順服中，去除這些不合上帝心意的舊有生命，在上帝裡建立新的生命，與上帝有更成熟的關係。

在詩篇一一九篇我們看到，詩人不斷地向上帝祈求，求能更明白上帝的道，求能遵行上帝的道。在第37節中記載詩人說：「求祢使我不看重虛幻的事；」，「求祢藉著你的道路賜我新生命。」，以及第40節中記載詩人說：「我羨慕你的訓詞；求你使我在你的公義上生活！」，這兩節詩人都表達出，人活出符合上帝心意的生活、生命樣式，都與上帝的話有絕對關係。

新生命的來源，就在於聖靈藉著上帝的話所做之工作，因此，我們要用點時間來談，上帝的話如何使我們與上帝之間的生命更為成熟。

講到聖經，提摩太後書三章16~17節這樣說：「全部聖經是受上帝靈感而寫的，對於教導真理，指責謬誤，糾正過錯，指示人生正路，都有益處，要使事奉上帝的人得到充分的準備，能做各種善事。」，這段經文清楚地記載，全部聖經都是聖靈上帝的工作，不僅是當時的聖經現在的舊約是，包含我們現在所讀的新舊約整本聖經，都是受上帝聖靈感動所寫成的，是上帝給我們的話語。

聖經是神的話語，離開聖經我們無法認識耶穌，也無法服事祂。聖經餵養我們，教導我們，懲戒我們，指示我們人生正路，使我們能行各樣善事。我們若要自己的信心增長，就必須要研讀聖經。保羅在寫給帖撒羅尼迦教會的書信中說:「我們也常常感謝上帝；因為我們所傳的信息，你們聽見了，領受了，並不以為是領受人的信息，而是領受那確確實實出自上帝的信息；因為上帝在你們信的人當中工作。」(帖前二13)聽上帝話語的人，上帝就藉著聖靈在我們當中工作。

我們得救以後，要得著屬靈的栽培，就不能不認識聖經。二千年來，基督徒都承認一件事，沒有一個人不藉著認識聖經而能好好認識主。上帝給我們屬靈的產業，一面是看不見的聖靈，一面是看得見的聖經；聖經在外面讓我們讀，聖靈在我們裏面的心靈工作。

聖經是受上帝的靈感動所寫，這告訴我們，聖經不是出於人的意思、不是出於人的思想；乃是上帝將祂的意思、將祂的話語，藉著祂的靈，傳到寫聖經的人裏面。因此聖經的記載是上帝所說的話。我們作基督徒最大的快樂，或者說最大的福氣，就是天天能藉著讀聖經，在聖靈裡領受上帝對我們說話，使我們接觸到上帝，與上帝建立親密的關係。

聖經在我們心靈上具體的工作，就是使我們的生命部段經歷更新。聖經是上帝的話，裏面含著活神的生命。當我們用信心接受聖經的話到我們裏面時，上帝的話就像生命的種子落到我們裏面，將上帝的生命種在我們裏面，使我們有了上帝的生命而不斷地更新。

如同詩篇一一九篇詩人不斷地向上帝祈求，能多認識上帝的道理。我們信主的人，也是應該不斷地追求瞭解屬靈(上帝)的事。聖經就像嬰兒喝的奶一樣餧養我們，使我們在屬靈的生命上得以漸漸長大。所以一個基督徒，必須愛慕聖經，上帝的話像初生的嬰孩一樣，愛慕讓他維持生命的奶，使他屬靈的生命能夠成長。

聖經，上帝的話也是我們屬靈生命的食物。我們肉身的生命如何需要營養，我們屬靈的生命也同樣需要營養。屬靈生命的營養必須要靠著聖經，上帝的話來供應。聖經說：「人的生存不僅是靠食物，而是靠上帝所說的每一句話。」（太四4）我們要在上帝面前作一個有活潑而剛強生命的人，不是靠著肉體的食物，而是必須靠上帝所說的話，也就是聖經的話。我們必須把聖經的話當成像食物勤吃，甚至如耶穌面對魔鬼用飢餓的試探，給我們的榜樣，看重上帝的話大過看重肉體的需要，如此我們屬靈的生命才能成熟。

聖經的教訓能叫我們有忍耐、蒙激勵而得到盼望。許多基督徒的見證，在當他們落到患難困苦，傷心難過的時候，因著讀到一段或一句聖經，聖靈就讓他們的心靈得到上帝的安慰，有了盼望，可以忍受的力量。聖經中也記載了許多事能作我們的鑑戒，使我們受警戒得到前車之鑑而生戒心，免蹈前轍。所以聖經能在我們教訓我們、督責我們，使我們在各方面被規正，教導我們在凡事上學義，叫我們這些屬上帝的基督徒，能有上帝的生命。

聖經是上帝的話，其性質是屬靈的、屬上帝的。詩人不斷地向上帝求能更多的瞭解上帝的真理能有新生命實現上帝的道。我們讀聖經時，也是在上帝裡不斷地向上帝求，一方面是讓我們能更多的明白上帝的真理，另外一方面，也是如詩人一樣，將我們的領受，化為對上帝回應的禱告，使所領受的真理能成為在我們生活的樣式，使我們與上帝有成熟的關係。

大公教會（天主教）有一種讀經方式叫做「聖言誦禱」。用一種緩慢、默觀和禱告的方式來讀經，先慢慢地、集中注意力地、小心地讀、看聖經中記載了什麼？然後默想這段上帝的話，對我們說什麼？然後用禱告與上帝對話；最後再一次地默觀，讓我們安靜在上帝的愛裡，享受上帝與我們同在的時刻。這樣讀聖經，不僅是一面讀也是一面禱告，一面與上帝親近的時刻。這種禱讀的方式，能幫助我們在上帝的話語裡，建立屬靈的生命。

申命記最後的幾章一再指出，而且反覆地強調，上帝將兩條路擺在以色列人的面前，要祂的百姓在生與死、福與禍之間作選擇。

選擇生與福的路就是：「愛耶和華你的神；遵行祂的道；謹守祂的誡命、律例、典章」（V.16）。

選擇死與禍的路就是：「心裏偏離不肯聽從；被勾引去敬拜事奉別神。」（V.17）

這兩條路所指的，一個是主動的表現，從自己的心裡發出對耶和華上帝的愛，並願意遵守上帝一切道理的選擇，走向生與福的道路。另外一個選擇，也是從自己心裡做的，不肯聽從上帝的表現；還有被動，被勾引去離開上帝去敬拜事奉別神的表現。然而選擇第二條路的結果，不論你是主動地離棄神，或被動的遭受引誘，其意義都是一樣的，結果也是一樣。就像是人類始祖吃了分別善惡樹上的果實，一個說是被撒旦引誘的，另一個說是上帝所賜與他同居的女人給他的，都說他們是被動，是被別人勾引他們所的，但是雖然他們是被動，被勾引去做，他們都一樣受到懲罰，因為這些都是出於他們自己做出的選擇，自己所做的行為，並不是別人幫他們做的。所以，不是將責任推到別人身上，自己就沒事；凡事自己所做的事，都是出於自己做的選擇，自己就要為這個負責。

上帝創造人類始祖時，就賜給人有選擇權利，上帝交代人類的始祖「分別善惡樹上的果子，不可吃」。上帝大可不去創造這個「分別善惡樹」，或是將它放在人類接觸不到的地方，但是上帝將它放在人的當中，就是要給人有個選擇的權利，人有選擇的權利，才是一個活的人，不是像一個機器人般指是被灌入程式，被動的做出指令的行動，沒有活的互動關係。人有了主動選擇的權利，他與自己所做出的行為是一個活的關係，上帝就是要人透過這種主動的選擇，與祂能有活的關係，這樣的關係才是實實在在的關係。

上帝將生死禍福的道路，清清楚楚地擺在祂的子民面前，要求人在當中作出選擇，祂說要呼天喚地，求天地為證，(天地代表的是長久不變的意思)。上帝祂用天地作證來比喻，祂長久不變真實的心意，是要祂的子民選擇生命這條道路，好承受從祂所賜的福。

這是上帝充滿愛的心意，上帝真實的心是要人得到祂賜福，不是降災受苦。然而，人是否與祂活在這種愛的關係中呢？在上帝所擺出的這兩條路，有個重點，就是我們是否願意選擇上帝，愛上帝，而不是違背上帝，離開上帝。在我們做選擇的時候，是否願意將對上帝放在第一位。

自創世記中對人類始祖的記載，以至在現代我們自己本身的體驗，人的選擇都在放縱自己的情慾與順服上帝的誡命之間在爭戰。

創世記第三章對人在放縱自己的情慾，與順服上帝命令之間的選擇，做了很貼切的記載。上帝明明的交代，在上帝創造的園中一切果實都可以吃，唯獨那一棵「分別善惡」樹的果子不可以吃；我們可以看見，在上帝對人的供應中，已經是豐豐富富地提供足夠人一切需要的東西，但是人仍不以那些已經有的東西為滿足，人的心目中不看那些他已經有，可以正正當當享用的東西，而是去看他不應該有的東西，想貪得自己所不能有的東西。當人類的始祖被撒旦煽動，勾引去接近那棵上帝禁止的樹時，人內心的情慾開始燃燒，便將上帝的命令放在一邊，不選擇順服上帝，而選擇順著自己情慾作違背上帝命令的事。

這種在放縱自己的情慾與順服上帝之間的拔河，就是所有人類心靈(包含你與我)的實況。拿奉獻來說，我們知道是上帝供應我們一切的需要，我們所得的一切，雖然是出於自己辛勤工作，但實際上都是上帝的看顧，在上帝的教導中，應該要將從上帝得到的至少十分之一分別為聖，來獻給上帝，表達我們對上帝的感恩。但是不管是在聖經中的看見，或是我們自己本身的體會；聖經中記載，上帝的百姓常常沒有遵守這個教導，因此先知不斷地在提醒，要將所得的奉獻給上帝；而到了我們自己，每當奉獻袋傳到我們面前時，我們還是會為要奉獻多少，心裡一番交戰。錢包拿在手上，在那邊掙扎要拿出紅色的或是藍色的，如果沒有準備好，有的時候還會想說，能不能直接在奉獻袋裡面找錢，放入一張藍色的，拿出九張紅色的，這是每個禮拜的奉獻，我們內心的爭戰。每個月的月定奉獻，我們也是內心一番地交戰，要把錢用在自己的身上，或是將它用來向上帝感恩，在自己的慾望與順服上帝中不斷地拔河。

奉獻只是我們生活中的一部分，在生活中我們有太多的事情，都在順服上帝與放縱自己之間交戰。在公事的處理上、在人際關係中，或是在我們私下與上帝的關係上，我們每日是否願意將時間特別分別出來，讀上帝的話、向上帝禱告，建立與上帝的關係等，這些都是我們內心的戰爭。

甚至是，我們在事情的處理上，我們內心在交戰，是要以上帝的教導作為標準，或是以世界的法為標準，認為我們只要將事情完成就好，過程不一定要以上帝的教導為標準？我們是要用信心依靠上帝、等候上帝，或是我們依靠自己的血氣(靠肉體、靠情緒)來處理事情？我們的選擇是否有將上帝放在第一位？這些都是我們在生活中，與信仰相關的爭戰。選擇順服上帝，就是承認上帝的存在；選擇自己，就是否定上帝的存在。

使徒保羅在加拉太書第五章中說，這場情慾與聖靈相爭，會產生兩種截然不同的結果，一個是為自己和別人帶來平安，另一個是為自己和別人帶來傷害。申命記中上帝說，這個內心交戰後所做出的選擇是，為國家、民族甚至是自己帶來生死禍福不同的結果。

人在內心交戰中失敗的原因，往往都是在於將自己擺在的第一位，先看到自己的情慾、情緒、想法，就讓撒旦有機會來勾引我們，甚至是利用我們。

在上帝創造的本意中，人與人之間應該是沒有敵人的，上帝創造人是要人活在與祂和好，以及與人彼此相愛的關係中；更何況蒙恩得赦免的基督徒，在基督徒彼此之間應該是沒有對敵、世仇的關係，我們應該知道，我們每一個人都在面對同一個敵人，那就是順著我們情慾勾引我們，破壞我們心靈的撒旦。在我們基督徒心靈的戰場中都有這麼一個敵人，我們也應該只有這麼一位對敵，這位世仇。

使徒保羅說，基督徒從耶穌基督領受了新生命，就應該順服在聖靈的帶領下，應該要順服上帝。每個基督徒的心靈，在這場屬上帝或屬撒旦的爭戰中，起起伏伏時而戰勝，時而失敗；基督徒惟一得勝的方法，只有依靠上帝、信靠上帝而已，沒有其他的方法。基督徒應該要靠上帝，來勝過撒旦的引誘，讓上帝在我們當中真正成為主人。同樣的，基督徒也都有一個使命，就是要去幫助別人勝過撒旦的攻擊，使未信的成為信徒，也幫助同信的弟兄姊妹，在不斷起伏的生命中，能夠不斷得勝。

在這場戰爭中，靠著自己的血氣，一定無法得勝，唯有靠著上帝，順服聖靈的帶領，才能使我們得勝。也只有在我們自己有得勝的生命下，才能幫助別人勝過撒旦對他心靈的影響，脫離撒旦的綑綁。

箴言四章23節「你要保守你心，勝過保守一切（或譯：你要切切保守你心），因為一生的果效是由心發出。」(你著盡力保守你的心，因為伊是活命的根源。)，現代中文譯本修訂版的翻譯是「所思所想要謹慎，因為生命是由思想定型的。」，我們心中思想的標準，就是我們在面對任何事情做決定時選擇的標準。我們要謹慎、盡力保守自己的心，常常存有正確的標準，將上帝擺在第一位，才能在決定上，選擇得生命、蒙福的道路。

因此，我們在心靈戰場上要得勝，第一個是要將上帝永遠擺在第一位。將上帝擺在第一位是，遇見事情時先想上帝會怎樣看這件事情？上帝的教導是如何？這件事情是否有符合上帝給我們的使命，榮耀上帝？

上帝為要讓祂的百姓能得勝，交代祂的百姓要敬畏祂，因為敬畏上帝，將上帝擺在第一位，就讓我們做出正確的選擇。

此外，將上帝永遠擺在第一位，也是我們處理事情最優先的方法。

遇見事情時，我們可以用自己的方法，自己的力量，依靠自己的聰明才智、血氣力量去處理；但也可以將事情帶到上帝面前，向上帝禱告，依靠上帝、等候上帝，這個另外一種的方式。

將上帝永遠擺在第一位，表示當我們遇見事情時，我們是優先，先找上帝，先到上帝的面前，向上帝禱告，並且先用信心依靠上帝，等候上帝，而不是先靠著自己的血氣去爭戰。

對上帝的信心是基督徒和教會最重要的資產，一個基督徒和教會對上帝有更多的信心，在各樣的事情上就更能得勝。一個基督徒或教會，對上帝有更多的信心，就有更多的平安，在他們當中。

上帝說祂將生死與禍福擺在人們面前，讓人可以選擇順從命令，得到生命的道路，或是選擇悖逆，遭禍的道路，兩個不同命運的選擇，生死存亡的結果就在人們一念之間。

在上帝呼天喚地表明祂長久不變的愛，祂的心是要祂的百姓，都選擇得到生命存活，蒙福這條道路。生命能存活蒙福之路，就是順服上帝，遵行祂的道；謹守祂的誡命，愛上帝和愛人。

願我們在各樣事情上，都尊主為大，將上帝擺在第一位，以使我們在各樣一念之間的選擇，都能得勝。

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在今天這段經文中我們看到，使徒保羅向哥林多教會的信徒說：「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裏為嬰孩的。」；「屬靈」這兩個字，是基督徒常常使用的詞，但是我想這個詞對我們基督徒來說，一定也有很多人不能完全的明白，更何況是對一些初信者(剛接觸信仰的)，或是一些對教會很陌生的人而言，一定也聽不懂這個詞的意思。

「屬靈」這個詞，就像是基督徒常說的「生命」一樣，可以說是教會特別使用的信仰用詞，對於初進教會或是未信者而言是陌生的詞句，因此在傳福音(和人分享耶穌基督的救恩)上，還是要以未信者聽懂的語言為佳。

何謂「屬靈」？使徒保羅向哥林多教會的信徒說：「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裏為嬰孩的。」，「屬靈」就是和「屬世」、「屬肉體」不同。

屬「肉體」，是與「屬靈」最大的對比。加拉太書五章17節說「情慾和聖靈相爭」，一個不願意順服聖靈的人，就是一個順服在情慾，屬肉體的人。他的心思意念、行事為人，不是以上帝的話語為標準，而是以自己的情慾，自己的喜好為標準，他凡事只想到自己而沒有想到神，或許他知道有神的存在，但他只要神來幫助他、榮耀他，而不是他去服事神、榮耀神。

加拉太書第五章對於順服情慾所做的事情，加拉太書五章19~21節這樣記載「情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒（有古卷加：凶殺二字）、醉酒、荒宴等類。」，加拉太書六章8節「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；」。

從加拉太書五章這段對於情慾的記載，我們來鑑驗哥林多前書三章3節中記載的哥林多教會，他們當中有人說：「我是保羅的人」，也有人說：「我是亞波羅的人。」，這樣「結黨、嫉妒、紛爭」的情形，就是在這個教會內有些基督徒的生命，仍然過著沒有順服聖靈的生命。使徒保羅說他們的生命是仍然是屬世的，在基督的信仰上仍然像個嬰孩。

哥林多前書三章5~6節使徒保羅這樣教導他們「到底亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？我們不過是上帝的僕人，要引導你們歸信上帝。我們每一個人都按照主所分派的工作去做：我栽種，亞波羅灌溉，可是使它生長的卻是上帝。」，一個屬靈的人，他的生命焦點，看事情的眼光不在於人的上面，他不是高抬人而是榮耀神；一個屬靈人是能夠在各樣的事上，看見上帝的工作，知道別人或是自己，不過都是為上帝做事的人。

屬靈的人就是願意對上帝開放自己的生命，接受上帝的管教，對付自己的本性。當聖靈在他裡面光照他，使他看到自己本性的軟弱，那些不合上帝心意的情慾、心思意念、行事作法時，他願意順服上帝，將這些事情放下，悔改，使自己能活出符合上帝心意樣式的生命。這個生命，就是一種與順著自己本性、情慾所活出，不一樣的生命。

哥林多前書二章6節這樣記載「然而，對那些靈性成熟(完全)的人，我也講智慧；只是不講屬於這世界的智慧，也不講那些即將沒落的世界統治者的智慧。」。屬靈也就是一種活在上帝裡的關係，「靈性成熟」的情況。屬靈人他與上帝之間的關係不是陌生、生疏，好像認識又好像不認識的關係，或是只是知道對方存在，但彼此之間的關係不是那麼親密的關係。而是他和上帝之間有清楚的認識，而且常常親近的成熟關係，體體會對方的心，滿足對方的心之關係。一個屬靈人他能順服在上帝的主權下，行事為人受聖靈來帶領、管理和推動，使他能勝過自己的情慾，遵行上帝的旨意，用自己完全的生命來追隨基督。

使徒保羅說哥林多教會的信徒，屬靈的生命像個嬰孩一樣，還在吃奶，還不能吃飯。嬰孩吃奶是一直等著別人來供應他，為他付出；吃飯則是不一樣，吃飯的人是人自己夾了菜和飯後，經過咀嚼，消化成為供應身體的熱量。嬰孩是沒有什麼判斷力的，東西不管好壞，他都拿來玩，拿來咬；嬰孩也是沒有甚麼抵抗力的，很容易被人、被細菌所傷害。

一個基督徒必須要成熟，不能像個嬰孩，等著接受別人為他付出，對這個世界沒有判斷力、抵抗力。一個基督徒，他的生命必須要長進，不斷地突破，脫離只是初淺認識上帝的信仰，成長茁壯，與上帝有成熟關係。讓自己的老我與基督同釘死在十字架上，以與耶穌基督同復活，活出新的生命。

一個屬靈人他與基督成熟的生命關係，不僅表現在自己的身上，也表現在與別人的關係。加拉太書六章1節說「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來」

屬靈人屬在哪裏？不是只有屬在自己的身上，看自己很好就足夠了，屬靈人，屬在他對人有個溫柔、寬容大量的心。

屬靈人不是法利賽人，不是文士，也不是律法師，滿臉正氣，到處找人缺點，伸直食指等着罵人。屬靈人是像主耶穌，心裏柔和謙卑（太十一29），即使對大家認為必須用石頭打死的淫婦也輕聲細語，告訴她「我也不定你的罪」（約八11）。

保羅說若有人偶然被過犯所勝，你屬靈人，愛主與主有成熟關係的人，不是一味地發出指責的聲音，而是願意用溫柔的心，把他挽回過來。屬靈人不是老找人的過，指責人的錯，屬靈人是願意成為一個幫助別人勝過過錯的人。

教會是個大家庭，大家必須互相扶持。希伯來書勸我們要「記念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁」(來十三3)，人被捆綁的情況，不僅是肉身被約束，失去自由的情況，一個身體自由的人，也有可能心靈因著罪，因著恨，因著憂傷等等因素被綑綁。一個屬靈人是個願意幫助別人的心靈得到釋放的人，耶穌基督說一隻迷失的羊得救，在天上也要和他一同歡喜。屬靈人知道上帝的心意，願意去做滿足上帝的事。

信仰長進，與上帝有成熟的關係，成為屬靈人應該是基督徒共同的目標。基督徒應該如何成為屬靈人呢？

成為屬靈人，不在於屬靈恩賜的多寡，會不會說方言．醫病．趕鬼…等等，外在的作為，而是在於內心的生命中對於上帝的順服。因此，成為屬靈人不外乎最基礎的基督徒信仰功課，每日讀經認識上帝的旨意，讓聖靈透過上帝的話在我們當中作工，然後我們順服在聖靈的提醒下，立即悔改，讓自己成為順服上帝的人。

此外，禱告，也是與上帝建立親密關係不可少的方法。禱告，代表我們自己願意花時間，花代價去親近神。禱告也代表我們願意與上帝同工，我們不是只靠著自己的力量活在這個世界，而是願意謙卑地與上帝同行，依靠上帝，而不是依靠自己的聰明才智，仰望上帝，而不是仰望人。在禱告中，表明自己對上帝依靠與順服的關係，使自己與上帝成為「活」的關係。

最後，屬靈人是個愛別人的人。約翰壹書四章21節「愛上帝的，也當愛弟兄，這是我們從上帝所受的命令。」，愛上帝和愛人，是上帝對人同樣的期待，一個愛上帝的人，應該也同樣的愛上帝所愛的人；一個愛上帝的人，也是一個願意將人帶到上帝面前得救，讓上帝愛人的心得到滿足的人。約翰壹書四章10~11節「不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。親愛的弟兄啊，上帝既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。」，上帝都願意包容我們的罪，為我們做了挽回祭，使我們的罪得赦，我們對於得罪我們或是現正陷在罪中的弟兄姊妹也該如此，依靠上帝，用愛、包容和對上帝的信心來設法使他們脫離罪的綑綁，生命能恢復與上帝正常的關係。

今天是一月的最後一個主日，我們看見週報裡面又夾了一份新的讀經進度表，提醒我們每日都要讀上帝的話，讓我們透過上帝的話，順服聖靈在我們當中的工作，與上帝建立好的關係。

我們基督徒常常在問候「平安」，但常常是口裡問候心裡卻沒有平安。在聖經裡頭我們看到，聖經裡一再地提醒以色列人，蒙上帝賜福之道，就是要謹守遵行上帝的律法，不偏左右，上帝就要使他們在地上享福，萬民也要看他們是有智慧的。同樣地，一個能得上帝喜悅，在基督裡享受平安的基督徒，也必須要成為一個順服上帝的話語，活出與世界分別為聖的生命，來成為合乎主用，榮耀上帝的基督徒。

不過，很可惜的是在聖經中我們看見，人的軟弱，上帝子民一而再，再而三地犯錯，人最常犯的過錯就是不願意順服在上帝的權柄下，不僅不願照上帝的話而行，甚至很會做表面的功夫，表面上遵守上帝的話向上帝獻祭，按禮儀很規矩地敬拜上帝，但是，到生活中又將上帝的教導放在拋之腦後，照著自己的私慾，做一些不合上帝教導，不榮耀上帝的事；也就是空有宗教行為，教會的聚會、禮拜都有在參加，但是內心對上帝是沒有敬畏的心，沒有對上帝真實的信仰存在。以致，我們看見在他們當中常常失去平安，在國內或面對國外都沒有平靜。在新約中，我們看見耶穌一再指摘的，也就是那些很懂宗教的事務、信仰的教導，佔著宗教大位的人，新約中指的是那些祭司、文士和法利賽人，空有宗教外表，無信仰之實。這些人用現在教會的角度來看，就是像我這樣成為牧師的，或是在教會中擔任長執的，都要警惕，是不是我們只有宗教行為，照規矩做禮拜，口裡問候平安，但是一點也沒有將上帝放在心上？我們的所信與所為是否有一致？或是信的是一套，說的是一套，遇到與自己相關的事，又是另一套標準。這是我和我們所有做長執必須要成為信徒的榜樣，也是我們每一個基督徒必須要警醒的。我們在明的，或是暗中所做、所說的一切，上帝都清清楚楚地知道，我們都必須要敬畏上帝，順服上帝的話。每一個人都是罪人，難免會有軟弱，若偶有失錯，都要順服上帝，趕快面對上帝，認罪悔改。

最近在禮拜三晚上禱告會時，我和來禱告的弟兄姊妹一起讀到了詩篇十五篇，詩篇十五篇劈頭就問一個問題，誰是可以進入上帝聖殿的人？也就是在問什麼樣的人，是聖潔的上帝喜愛他來親近？第二節簡單扼要地回答：「就是行為正直，凡事順從上帝的人。」（詩十五2，現代中文譯本修訂版），後面再接上「他說話真誠，不毀謗人。…」等等。今天所讀的經文，也是在問一個問題，上帝喜愛敬拜祂的人獻上什麼樣的禮物？是無數個符合獻祭標準的祭物嗎？或是如同異族的人，殺自己的長子來獻祭。用現代的語言說，是不是我們參加無數次的禮拜，獻上很多錢、做很多工、擔任重要的職務，殺豬公，上帝就喜悅？在今天讀的經文中告訴我們，上帝對敬拜祂的人，要求的禮物，重點不在外在的宗教行為，上帝所愛的禮物，就是對祂有真實的信仰，所信與所為一致的人。

在舊約中要向上帝獻的祭物，都有很明確的要求，同樣地，上帝喜愛人以自己當成禮物獻給上帝，也有很明確的要求。在彌迦書六章8節這節頗受歡迎的經文中，道出了上帝所看為善的事，也是上帝對世人的要求。

第一，行公義。在彌迦書中，上帝的子民向上帝提出一個問題說：「我朝見耶和華，在至高上帝面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭麼？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河麼？」，這問題表達了上帝的子民都很規矩地為上帝獻上金錢，獻上時間，也勤赴聚會禮拜上帝，但是上帝要的是什麼？上帝對祂子民說出祂的第一個要求是：做一個「行公義」的人。

我們可以從兩個方面來思想，如何使自己成為一個「行公義」的人。

以弗所書第六章中說到基督徒要穿上上帝所賜的裝備來抵禦魔鬼時，就這樣的教導「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸」(弗六14)，基督徒抵擋魔鬼的攻擊，一方面是以上帝的話來做自己生命的根基，另外一方面就是用公義來保護自己的心。所以，公義第一個不是在要求別人對我們公義地對待，是在指我們自己的心，我們對人、對事或是對自己都能秉公處理，能有一顆公義的心，好使我們的所作所為，不管是對自己或是對別人都能勝過撒旦的試探，走在上帝的正道。

當兩個小孩子在吵架時，如果大人處罰其中之一時，常常會聽到那個被處罰的人說：「不公平，那個誰誰誰也怎麼樣了，為什麼不處罰他，只處罰我？」，被處罰的那個小朋友，會要求大人也去處罰另外一方的人，認為這樣才是公平，才有公義。可是呢，這個小朋友並沒有想到自己也犯錯，沒有為自己犯的錯誤承認，這樣他公義的標準，是對別人的標準，不是對自己的標準。只要求別人用公義對待他，但是他自己並沒有用公義自我檢驗。以弗所書六章14節裡指出，公義是用來保護自己的心，當我們用公義來檢視自己時，我們的心才能不偏不倚地，合乎上帝的教導。

有一個故事說，在山上有兩間廟，其中一間的和尚經常吵架，另外一間卻是大家謙恭有禮，一團和氣。於是那個「常吵架」的廟就派人來向「和氣」的廟請教，能一團和氣的秘訣。不料，這個「和氣」廟的和尚說，因為我們常常「做錯事」。「常吵架」廟的和尚，不能理解，常做錯事應該會被處罰，是不快樂的，怎麼他們會這麼快樂？當「和氣」廟的和尚帶他四處參觀時，他看到一個情況才明白過來。

有一個和尚從外面回來，經過大廳時滑了一跤，在他身旁的和尚馬上向他道歉，「很抱歉，剛剛打掃得太乾淨了，害你跌倒。」，雖然說別人跌倒的過錯不是因為他引起的，但是他能體諒對方的不舒適，而沒有怪對方「怎麼這麼不小心，跌倒活該」，這個和氣廟，因為裡面的和尚，知道自己也會犯錯，也願意承認自己犯的錯，所以他們才能和和氣氣地相處在一起。

其實這個教導在我們聖經裡頭也有，羅馬書十三章8節「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛要常以為虧欠，因為愛人的就完全了律法。」，我們知道自己是個會犯錯的罪人，承認自己的有限，也願意憐憫、原諒別人的過犯，常常認為虧欠對方，對別人做得不夠多，愛得不夠，才能彼此相愛。信仰不是拿來要求別人的，檢驗別人，評斷別人的生命如何；信仰是自己與上帝之間的生命關係，上帝喜愛公義，恨惡罪，我們順服上帝的話，以公義來要求自己，使自己能成為一個行為正直，說話真實的人。

其次，公義才是對待別人的標準。路加福音六章31節「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」，能毫無私心，公平正義，像對待自己一樣地對待別人，這是公義。自己不喜歡被不平等的對待，所以也去保護別人，讓人能受平等的對待，這是公義。另外，在舊約聖經中一再地指出，「公義」就是那些貧苦的寡婦和孤兒，弱勢的人能得到受到照顧。這是上帝對祂子民要求對待別人的公義，是一種出自於愛心的公義，為使別人受平等的對待，使弱勢者得到照顧，所以主持公義。

從這樣來看，在公義的裡面有著對上帝和對人豐富的愛在其中。可惜的是，在人的當中，常常主張的公義，是為自己利益的公義，或者是用公義眼光去檢驗別人的行為，而不是檢驗自己。在人自認為自己做的是公義行為上，也缺乏了愛在其中。這是我們要警醒的。

接著，我們看見上帝第二個對世人的標準就是，好憐憫（心存憐憫）。

「好憐憫（心存憐憫）」，接著在「行公義」的後面被上帝要求，亦是要我們記得在人的當中，「愛」的重要性。公義的目的是愛，而不是報復。有關「好憐憫（心存憐憫），」這個經文現代中文譯本的翻譯是「實行不變的愛」，主耶穌所教導新的誡命裡面說到有兩方面的愛，第一方面是對上帝要盡心、盡性、盡力、盡意去愛，第二個是對人，要愛人如同自己地去愛。這兩方面，不管是對人或是對上帝，都要持續不變地去愛。

人對待人不僅是公義而已，憐憫（愛）是其中不可少的。在先知彌迦的時代，許多的財主自稱是公義的，所得的財產，雖是用合法的方式得到，但對人沒有憐憫的心。若是有時行點慈善的事，也是沽名釣譽，為求自己的名聲，表面是憐憫的行為，其實是藉著幫助別人來彰顯自己，得到別人對他的尊敬。箴言十四章31節說：「憐憫窮乏（欠缺）的，乃是尊敬主。」，一個對人憐憫者，他的行為是對上帝的尊敬，求的是上帝的榮耀，而不是自己的名聲地位。（這點我們就可以來檢驗最近關於一個善人的新聞，就可知道答案。但是，同樣地我們說「公義」是對自己心的要求，我們也必須問自己，是否有照上帝的教導，有憐憫的生命在我們當中，常常關心、照顧弱勢者。）

有個憐憫弱者的愛心不只是，符合上帝對我們行公義的要求，必備的條件之一。在新約馬太福音九章35~36節記載「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裏教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」耶穌憐憫的對象，也包含那些靈魂失喪的人。哪些人是「靈魂失喪」的人？還未相信耶穌基督靈魂得著拯救的人是「靈魂失喪」的人，心靈陷在罪中（犯罪）的人，也是「靈魂失喪」的人。路加福音九章36節記載，耶穌憐憫人，看他們如同沒有牧人的羊一樣，「於是開口教訓他們許多道理。」。願我們有像耶穌基督一樣有一顆憐憫人靈魂的心，開口向那些未信主者，或正在犯罪中的人，傳講上帝國的福音，使人靈魂的生命能得到改變。

第三，上帝對世人的要求是，「謙卑地跟我們的上帝同行」。

在這裡我們看到，一個能與上帝同行者，他必須先具備的條件是「謙卑」。「謙卑」最大的對比就是「驕傲」，「驕傲」的人是自己認為自己是最好的，最了不起的，別人都比不上的，因此，驕傲的人常常認為自己做的一切事情都是對的，別人不能取代或是質疑，如果對他有疑問，那一定不是他的錯，是別人的錯。「驕傲」用在人與人之間，一個驕傲的人除非他位高權重，否則沒有人願意親近他，位高權重的人，身邊的人跟著他也是為了得到他的利益，不會真心跟隨，所以驕傲的人，沒有什麼真心的朋友，是個很寂寞的人。

「驕傲」用面對在上帝時，一個驕傲的人，心裡不會覺得有上帝存在，就算有上帝在一定也都是站在他那一邊，因為自己的所思所為都是正確的，所以也不會覺得自己需要認罪悔改。驕傲的人是認為「上帝要與他同行」，而不是「他要與上帝同行。」。我們翻遍新舊約聖經就會發現，「驕傲」是被上帝所責備的，約翰壹書二章16節「因為，凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」，「驕傲」不是出於上帝，而是出於這個世界，也就是出於魔鬼，是上帝所不喜悅的。雅各書四章6節和彼得前書五章5節都說「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」，面對人和面對上帝，「謙卑」的態度是上帝所喜愛和應許要賜福的。

一個對人、對上帝謙卑的人，才能是一個與上帝同行的人。「謙卑」面對上帝的人，他會知道自己是有罪的，因此需要時常親近上帝，藉著讀經、禱告，使自己的心思意念能符合上帝的標準，能成為順服上帝，與上帝同行的人。一個「謙卑」面對上帝的人，他會知道自己得到的救恩，不是因為自己有多麼優秀，能配得恩典，而是知道自己所得到的都是出於上帝，因此他不僅謹慎自己的行為，也藉著自己從上帝所得到的恩賜，來榮耀上帝。一個「謙卑」面對上帝的人，他是一個知道自己「無能」的人，因為他知道成就一切的，不是他自己，而是上帝，因此他願意放下自己的堅持，做個用信心跟隨上帝的人。

所以，上帝對世人第三個要求「謙卑地跟我們的上帝同行」，雖然是最後的，但是，也是最重要，世人必須要具備的條件。一個能「謙卑地跟我們的上帝同行」的人，他才能有公義和憐憫的心；一個能「謙卑地跟我們的上帝同行」的人，他的公義和憐憫人的行為，才會榮耀上帝。一個能「謙卑地跟我們的上帝同行」的人，他才會將自己當成禮物，獻給上帝。

現在正在做禮拜，敬拜上帝的我們，上帝要我們向祂獻上什麼禮物？上帝所喜愛我們向祂獻上的，不在於我們外在的宗教行為，是在於我們自己。你與我，就是上帝要我們向祂獻上的禮物，而我們要時常在上帝的面前，謙卑地問自己：「上帝啊，我將自己當成禮物獻給祢，我這個禮物，祢是否滿意？」。上帝所喜愛的人是行公義，好憐憫，謙卑地與上帝同行的人。願我們都一起來努力，成為一個能得上帝喜悅的禮物。

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馬太福音五章三至十二節這一段記載耶穌在山上教導的經文，一般基督徒都將它稱為「登山寶訓」，也稱為「八福」，這裡頭教導我們，甚麼樣的人是有福的人。

一般在用這一段經文講道時，大都會將這段經文所提到的八個福獨立來講解，很少談到這八種「福」彼此之間的關係。在查考這一段經文時，我發現香港油麻地道真堂的郭文池牧師做了一個「八福」的關係圖表，非常棒，對我們的理解及記憶有很大的幫助。

在這張圖表中我們看到，耶穌所教導的一個有福的人之基礎是，耶穌一開口所說的「虛心的人」。甚麼樣的人是虛心的人，這一段經文現代中文譯本修訂版的翻譯非常好，大家可以參考著看，「虛心的人」現代中文譯本修訂版翻譯為，-「承認自己靈性貧乏的人」。在舊約裏頭一再地教導，一個有智慧的人，就是一個敬畏上帝的人，關於敬畏上帝的人，上次講道時我有提到，敬畏就像是從前權威時代政府的教育一樣，只要聽到領袖的名字，站著的就要立正站好，坐著的就要馬上腰桿挺直，因為，權威時代教育百姓，今天所享受到的一切，都是出於領袖的功勞，如果沒有領袖就沒有一切，而且這位領袖還能夠將你所有的輕易取走，所以百姓對領袖是又尊敬又害怕。權威時代將領袖當成神一樣，聖經教導我們對真實的上帝要敬畏，因為我們知道一切所得的福都是出於祂，祂賞賜給我們，也有能力取走我們的一切。面對這位賞賜給我們，又有能力取走我們一切的上帝，我們清楚地知道自己完全沒有，自己做一切的事情，都不配得祂所給我們的恩典，因此，我們知道除了祂以外別無拯救，除了祂以外，我們別無依靠。

一個驕傲自滿的人，不會知道需要上帝。在啟示錄第三章17~22節裡記載了老底嘉教會受責備，因為他們自以為富足，但是上帝說他們一點也不富足。約翰•加爾文（John Calvin）這樣說：「只有將自己減少到無物，並且倚靠上帝的憐憫，才是虛心的人。」（He only who is reduced to nothing in himself, and relies on the mercy of God, is poor in spirit.）虛心的人，就是將自我，降低到最小，加爾文說是小到「無物」，完全沒有的程度，完全倚靠上帝的憐憫。我們已經信主的人，知道自己所得的救恩是出於上帝的恩典，也應當是一個知道自己除了上帝，什麼都沒有的人，所以會全心地信靠上帝。

耶穌論有福的人第一個就先說「虛心的人」是有福的人，因為清楚地「承認自己靈性貧乏」，才會懂得珍惜上帝的恩典，完全地依靠賞賜福氣源頭的上帝。耶穌說這樣的人，天國是他們的，有就是說他們是有得到天國VISA的人，現代中文譯本修訂版翻譯為「他們是天國的子民」，能得到永生進入天國，才是基督徒永久不會被奪去的福氣。因此「虛心（承認自己靈性貧乏）」這樣的人，是得上帝福氣最基礎的工作。

在接著第四到第十節中耶穌教導裡頭到的福，就是建立在「虛心（承認自己靈性貧乏）」這個基礎上，對自己、他人和基督的態度和行動。

第四節說「哀慟的人」是有福的人，哀慟就是為某件事情悲傷難過。在舊約中，先知悲傷地傳講上帝的信息，警告上帝的子民，就是指出他們的罪，要他們認罪悔改歸向上帝。

「哀慟的人」現代中文譯本修訂版的翻譯是「為罪惡悲傷」，一個知道自己有罪的人，才會認罪悔改；一個知道自己有罪的人，才會珍惜上帝的恩典。這是「虛心（承認自己靈性貧乏）的人」，對自己產生的態度。

第五節「溫柔的人」，則是這位「虛心（承認自己靈性貧乏）的人」，對別人的態度。

「溫柔」，有溫和、謙卑、善解人意、彬彬有禮的意思。耶穌自己作了「溫柔」最好的榜樣，馬太福音十一章28節記載祂說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。」，耶穌基督的心是柔和謙卑的，祂要我們學他一樣也作個溫柔的人。

溫柔，是屬靈生命的外在表現。當我們有基督的生命在裡面，我們就會有溫柔的表現。一個「恰北北」的女生，遇到她所愛的人，她可以由母老虎變成一隻溫柔的小貓；但是當她變心時，或相處久了忘了起初的愛時，她又變回了「恰北北」的母老虎。所以，聖經教導我們「最重要的是愛」（林前十三13）。愛的根源是上帝，一個「虛心（承認自己靈性貧乏）的人」，會保持和上帝之間好的關係，遵守上帝愛的誡命，溫柔待人。

「飢渴」是形容人對飲食極其渴望的態度，在詩篇四十二篇1~2節說「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想　神，就是永生　神；我幾時得朝見　神呢？」，詩篇四十二篇形容人想要見上帝的態度是飢渴的。

「義」呢，從廣義來說，「一切公平的事」都是義。另一方面，義是不離開「神的心意」。當主耶穌接受約翰的洗禮時，主耶穌說「理當這樣盡諸般的義」（太三15），就是說應當要實行各種上帝的要求。「飢渴慕義」，現代中文譯本修訂版的翻譯是「渴望實行上帝旨意」。

一個「虛心（承認自己靈性貧乏）的人」，對基督的態度是，渴望實行上帝的旨意。

第四到六節講的是態度，接著第七到第十節教導的則是實際的行動。

第七節「憐恤人（以仁慈待人）的人」，這是一個對他人的行為，耶穌講了一個比喻說：「天國好像一個王要和他僕人算帳，主人免了欠一千萬銀子的僕人，但這僕人竟不肯寬容欠他十兩銀子的同伴，於是主人對惡僕說：「你央求我，我就把你所欠的都免了，你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？」（太十八23~35）。耶穌為什麼要我們憐恤人？因為祂說我們是被上帝憐恤，因此得上帝的赦免，所以我們也要去憐恤人，赦免人。耶穌說這樣做的人，他們也要得上帝憐恤，以仁慈待他。

第八節「清心的人」。詩篇二十四篇1~5節：「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。祂把地建立在海上，安定在大水之上。」那麼，「誰能登耶和華的山？誰能站在他的聖所？」，與上帝面對面，敬拜祂呢？「就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。」這裡指出的一個能得上帝悅納，和他見面，敬拜祂的人，正是在神、在人面前心和行為是一致的人。所以，這是「虛心（承認自己靈性貧乏）的人」建立在與自己有關的行為。一個人的心地純潔，就能與上帝見面，成為有福的人。

第九節和第十節的行動是在基督裡的行動。第九節「使人和睦（促進和平）」。使人和睦的人，知道自己的平安是由於基督而得的，因此，不僅是自己有平安在他的內心，而且他還幫助人在基督裡，與上帝和與人和好。耶穌說這樣的人是有福的人，「上帝要稱他們為兒女！」。

第十節「為義受逼迫」，在解釋「飢渴慕義」時，我們已說明「義」的意思是指「上帝的旨意」。在十到十一節這裏，我們再進一步地看見，這裡指的「義（上帝的旨意）」，就是主耶穌自己。第十節說有福的人是「為義受逼迫」，第十一節加上補充的話「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！」，所以這裡明顯地看見主耶穌所指，「為義受逼迫」的事，就是指人因為祂而被逼迫的事；跟隨耶穌基督就是「義」，就是「實行上帝的旨意」。耶穌說這樣的人是有福的人，「他們是天國的子民！」。

按照郭牧師的圖表，幫助我們知道了耶穌所教導的「八福」的意義，也使我們明白當中的關係。一個有福的人，是一個清楚知道隨時需要依靠上帝，不離開上帝的人；一個有福的人，是個願意遵行上帝的旨意，來面對自己、他人和上帝的人。

他在世上遵行上帝的旨意，但是他的盼望是在天上，因為他知道最終的盼望和最好的賞賜都是在天上。

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今天是大年初一，我們一起聚集在這裡敬拜上帝，為著剛經過舊的一年向上帝獻上感恩，也在上帝面前獻上我們自己；在這新年的開始，我們一起在上帝的面前，獻上自己的心志，新年的每一天都要盡心、盡性、盡意、盡力來愛上帝、愛別人，要遵行上帝的話，用自己來榮耀上帝。

過年時，都會特別地強調，要說祝福人的好話，人和人之間見面會彼此祝福。在舊約聖經中記載，當以色列人要進入上帝應允的迦南地之前，上帝特別賜下要使祂的百姓蒙福的條件。在申命記中記載，上帝對祂的百姓應允，可以蒙福的條件，就是要「留意聽從耶和華上帝的話，謹守遵行祂的一切誡命。」。申命記廿八章中記載遵守上帝的誡命和不遵守上帝的誡命，所會得到的兩種完全不一樣，也可以說是非常大對比的結果，一個是賜福另外一個是降禍。災禍、患難的事是人很不喜歡聽到也不喜歡遇到的事，上帝將災禍的事，事先說出來，用意就是在提醒人，謹慎自己所行的重要性，上帝祂最大的用意不是要降禍，而是要將祂的福賜予人。申命記卅章19~20節記載，上帝可以說是掏心肝地向祂的子民說：「我呼喚天地來作證，把生命和死亡、祝福和詛咒擺在你們面前。選擇生命吧！你們和你們的子孫就能存活。要愛上主─你們的上帝，聽從他，對他忠心。這樣，你們跟你們的子孫就能存活，長久生活在他應許給你們祖先亞伯拉罕、以撒、雅各的土地上」。（現代中文譯本修訂版）從此我們看出上帝對人的愛，是要使人享福的，而不是要咒詛人使人遭禍。

過年時，特別強調要說祝福人的好話，其實，這是人與人之間應該盡力地去做的事，要常常互相說「祝福」的話，這是新約聖經中以弗所書四章29節這樣教導我們的「不要在言語上傷害別人，只要說幫助人、造就人的話，使聽見的人得益處。」（現代中文譯本修訂版）人與人應該要互相地說「祝福」的話，不只是新年時說，平常時也要常說，這不是為著自己的人際關係，也不是為著巴結人，來得到自己的好處，最重要的是，這是上帝對我們的教導，是我們要遵守的。

人與人彼此之間彼此祝福，會為彼此帶來福氣，人與人之間帶來的福氣，畢竟是有限的，暫時的；但是，上帝可以賜給人的是，永遠的福氣，上帝是「賜福」的源頭，上帝賜給人的福不僅有現世的福，更是永生的福。所以，我們堅持對上帝的信仰，遵守上帝的教導，並且，以能認識這位賜福者—我們的上帝，為我們人生最大的福。

馬太福音五章1~12節這一段的經文，我們通常稱它為「登山寶訓」，耶穌在其中所提到的福，我們稱為「八福」。

禮拜天第二堂和晚間禮拜，也是在講解這一段經文。禮拜天時我引用一位在香港的郭文池牧師，所做的「八福關係圖」來說。在郭牧師的分析中認為耶穌所說的這八個福，建立在一個非常重要的基礎，就是在第3節中所記載，耶穌一開頭就講的「虛心(心內喪鄉)」。

甚麼樣的情形是「虛心(心內喪鄉)」？加爾文有這樣說：「只有將自己減少到無物，並且依靠上帝的憐憫，才是虛心的人。」，照加爾文這樣的說法，一個虛心的人，就是在他的內心中，已經將自我降到最小，甚至是「無物」，完全都不存在了，在他的心中已經沒有自我，只知道要靠上帝的憐憫，這樣的人是個虛心的人。

一個虛心的人知道，在他的本性裡沒有良善，在我們的心靈裡，沒有一點是可以在上帝面前看為無罪的，除了上帝的憐憫，耶穌基督救贖的功勞以外，人無能可以在上帝面前看為無罪，除了耶穌以外，人別無拯救，除了耶穌以外，人別無依靠。耶穌開始說有福氣的人，開頭就是說那個人是一個知道自己實際心靈情況的人，這樣的人是有福的，並且說「因為天國是他們的」。

在禮拜天第一堂禮拜時，我們說到了上帝對我們的要求，是「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。」(彌六8)，上帝要求跟隨祂者的態度是「謙卑」。人在上帝的面前要謙卑，就必須要認清自己心靈實際的情形。一個虛心的人，是一個在上帝的面前謙卑的人，他謙卑自己，向上帝承認自己的微小，自己的靈性貧乏，需要耶穌基督的拯救。因此，他願意降服自己向上帝認罪悔改，全心跟隨耶穌基督。耶穌說，這樣的人是天國的子民。

現代中文譯本修訂版這段這樣翻譯「承認自己靈性貧乏的人多麼有福啊；他們是天國的子民！」。希臘哲人亞里斯多德說：「富有創意的人通常都不滿足於現狀，追求完美的動力催促他們去尋求更好的答案。這種神聖的不滿足世界的希望，是進步之根源，不滿足是進步的最大動力。」，我們對上帝的渴慕，對真理渴慕，也應該常常要有一種「神聖的不滿足」。想要更多的親近上帝，用祈禱跟上帝有更好的關係；想要更多的認識上帝，讀聖經來知道上帝所賜的真理；想要更多的實行上帝的旨意，為上帝作更多的事奉的工作，更多的榮耀上帝。

有這種承認自己靈性貧乏的認識，才會有接下來耶穌所說的，「哀慟（為罪憂傷）」、學習耶穌基督的「溫柔謙卑」對待別人，以及「飢渴慕義（渴望實行上帝旨意）」的態度。也才會使自己保持「清心（心地純潔）」，對別人「仁慈、憐恤」以及為著耶穌基督心甘情願意地受迫害。這八個福彼此之間，是建立在人與上帝之間的靈命關係，人願意在靈命上不斷地努力，才會努力實踐上帝的心意。

耶穌所說這八個有福者的情形，是以承認自己靈性貧乏為開始，以為耶穌基督受迫害為結束，第一個福，說「承認自己靈性貧乏的人多麼有福啊；他們是天國的子民！」，最後一個福又說「為了實行上帝的旨意而受迫害的人多麼有福啊；他們是天國的子民！」，頭與尾都以成為天國的子民為應許。第11~12節耶穌補充說：「當別人因為你們跟從我而侮辱你們，迫害你們，說各樣壞話毀謗你們，你們多麼有福啊。歡喜快樂，因為在天上將有豐富的獎賞為你們保存著。」，就是要人知道，自己心目中最重要的價值觀，不在於地上所得到的，而是在上帝的所賜的。人心目中最重要的盼望，是上帝而不是自己，是上帝的國，而不是地上的國。人最大的福氣，不在於物質上屬世的享受，而是在於上帝所賜的福。因此，為了實現上帝的旨意，人願意犧牲自己，為要得那屬天的獎賞。為著信仰，就算是自己吃虧，他的所作所為也不願意違背信仰，他的一生以榮耀上帝為目標。

如同保羅在腓立比書三章8節所做的見證「我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督」，保羅見證自認識耶穌基督後，在他的心目中，就沒有比耶穌基督更為寶貴的事，他所努力的就是不斷地向前追求，保持與上帝的信心關係。腓立比書三章12節中保羅又說到在他的裡面有一種神聖的不滿足，「這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的（所以得著我的：或譯所要我得的）。」（腓三12），從保羅的書信中，我們看見保羅對耶穌基督的信仰，是那麼堅持，但是在這一段經文中他仍然分享自己仍然不滿足，他還是不斷地努力向前追求，使自己能更親近上帝，更能實現上帝的旨意，來滿足上帝的心。

一個基督徒的價值觀，是在上帝而不是在於這世上。記得去年底和我們教會獎學金在討論如何發放獎學金時，大家有一個共識，我們教會頒發獎學金的目的，除了鼓勵在學青年，在課業上努力榮耀上帝以外，很重要的一點是，鼓勵教會青年也要為上帝獻上自己，盡力地服事上帝，所以我們教會獎學金委員會在決定獎學金發放時，所定的標準最大的比例，不在於學業成績，而是那個青年在教會（不管是回到我們的教會或是學校附近的教會）服事的情況。信仰是一個教會，也是一個基督徒最應該看重的。一個基督徒或是教會面對事情，處理事情的方法，也都要抓緊信仰。

最近，有一個同工轉寄給我她的女兒寄給她的一封信，內容是提醒她要為教會禁食禱告。（在過年期間，大家都大魚大肉的，談禁食禱告好像有點不合時機。不過，禁食禱告是基督徒隨時都可做的，一種很重要的屬靈操練。）上帝所賜給我們禱告的特權，就是我們可以將事情交託給上帝，來依靠上帝。禁食禱告這種禱告的方式，可以操練我們的心，看上帝的需要較高於自己的需要，看與上帝的關係較高於物質享受，這是我們可以嘗試來操練的。目的不是像在練功，要讓自己的功力更高、更大，更可以榮耀自己；而是，如耶穌基督所說的承認自己靈性貧乏，願意多付出心力來親近上帝，依靠上帝。為著上帝，為著我們的教會，我們願意投入更多的心力，不只是在肉體上的服事，也是在心靈上的服事。我們更多的為教會，為教會的弟兄姊妹，事工、靈命、健康等等，常常向上帝懇求。向上帝禱告，就是在向上帝表明，我們不靠自己的肉體，而是全心全意地依靠上帝的信心。

一個基督徒或是教會最可誇耀的資產，不在於物資、財力的豐富，而是在於信仰。一個基督徒認為他一生最大的福氣，也不在於他所得到一切屬世的豐富，而是認識上帝，認識主耶穌基督。

讚美之泉寫了一首很美的歌，「這一生最美的祝福」這樣說：「這一生最美的祝福，就是能認識主耶穌，這一生最美的祝福，就是能信靠主耶穌，走在高山深谷，祂會伴我同行，我知道，這是最美的祝福。」我們每一個基督徒，就如同這一首歌所唱的，知道這一生最大的福，就是認識上帝，認識耶穌基督。

在新年的稱謝禮拜和大家分享，耶穌所說的八種成為有福的人的樣式。盼望我們新的一年，我們一起把握上帝所賜給我們的福，對耶穌基督的信仰。我們教會，每一個基督徒不斷地向前來努力，透過讀經追求更多的認識上帝，透過禱告學習更多的依靠上帝，也透過服事，更多的來實現上帝的旨意，用我們對上帝堅持的信仰來榮耀上帝。

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詩篇一一二篇是一首讚美耶和華的詩，在這一篇的第1節中詩人呼籲要讚美耶和華這樣說：「你們要讚美耶和華！敬畏耶和華，甚喜愛他命令的，這人便為有福！」

在聖經中不斷地要求，對上帝要敬畏的態度。什麼樣的態度是敬畏上帝？

從中文來看，「敬畏」這個詞查考字典的解釋是「既恭敬又畏懼。」，也就是說你對某一個對象同時有兩種態度在面對他，一個是「恭敬」，另一個是「畏懼」。「恭敬」是你對這個對象很尊重，很有禮貌。他說什麼你就聽什麼，不敢反駁他，違背他，對他講話，你更不敢大小聲。另外，敬畏中的「畏懼」，即表示我們對某個對象的能力、性格，有所害怕。古時有句話說「伴君如伴虎」，在位高權重的君王身旁做事，只要不合他的心意，就會面臨懲罰，有的懲罰甚至不只是針對個人，而是整個家族都受罰，所以在他身邊做事的人都以一種敬畏的態度，服事這位君王。

聖經中要求我們對創造天地萬物的上帝，態度要敬畏，就是在要求我們對上帝的態度，要有基本的恭恭敬敬的禮貌，另外我們也要知道祂是有大能力，有公義，又愛聖潔的上帝，因此，也要對祂因施行公義的大能抱持畏懼的態度，以免自己得罪了上帝。

以色列人對上帝敬畏的態度，表現在他們對上帝的稱呼上。十誡中有「不可妄稱耶和華你神的名」的誡命，因此，以色列人不敢直稱上帝的名字，所以在做紀錄時，就只敢用四個子音字母，英文將他寫為「YHWH」四個字，也沒有加上母音來稱呼上帝。當讀經者翻開經卷要讀時，看到「YHWH」四個字後應該再自行加上母音頌讀。但是讀經者在讀的時候，又不敢直接稱上帝的名字，所以在「YHWH」這四個字母旁又標示「adonai」（意為「我的主」），提醒讀經者當唸到上帝名字時應該唸「adonai」（我的主）。現在我們習慣稱上帝為耶和華，就是因為早期翻譯者將「YHWH」這四個字加上「adonai」，一起翻譯得來的。如果我們看現代中文譯本，也不直接稱上帝的名字為耶和華了，而是稱為上主，以表示對上帝的尊敬。這種雖然肉眼沒有看到上帝，但是只是稱呼上帝，就不敢直接稱上帝名字的態度，就是一種敬畏的態度。當我們雖然肉眼沒有看見上帝，但是我們心靈裡面知道上帝隨時隨刻都存在，事事都小心翼翼地照上帝的吩咐做時，我們對上帝就是有敬畏的態度。

就像是我們以前在威權時代一樣，政府要求對國家的領袖要恭恭敬敬的，只要講到領袖的名字，就要加個「公」然後聽到領袖名字的人，雖然沒有和領袖面對面，但是聽到時馬上腰桿就要挺直，雖然沒有看到人，但是只要一聽到名字就用很恭敬的態度面對。對上帝的敬畏，就是知道上帝隨時都在，上帝鑒察人所有在明的或暗的，一切的心思意念和行為，所以，對上帝又尊敬又害怕地，讓自己能遵守上帝的一切的命令，凡事順服上帝的旨意。

在申命記中記載，在上帝頒佈十條誡後，上帝緊接著要求祂的百姓，要敬畏祂。申命記第五章29節這樣說「我多麼希望他們常存這樣的心，始終敬畏我，遵行我的法律，好使他們和他們的子孫事事順利。」（現）。

第一，在心理上，敬畏上帝是上帝的期待。上帝說「我多麼希望他們常存這樣的心，始終敬畏我」，上帝希望祂的百姓對祂有敬畏的心。

第二，在時間上，上帝希望祂的百姓永遠敬畏祂。上帝說「我多麼希望他們常存這樣的心，始終敬畏我」，是永遠地敬畏祂，而不是遇見事情時才敬畏祂。

第三，在條件上，敬畏上帝是與遵行上帝的命令在一起。上帝說「我多麼希望他們常存這樣的心，始終敬畏我，遵行我的法律」，敬畏上帝的人，就必須要照上帝律法，完全遵守去做。詩篇一一二篇第1節也是這樣說「你們要讚美耶和華！敬畏耶和華，甚喜愛他命令的，這人便為有福！」，一個敬畏上帝的人，是喜愛上帝的律法，也願意遵行上帝律法的人。敬畏上帝和遵行上帝的律法，應該使要同時存在，只有遵行律法並不一定是敬畏上帝的人。在新約中，我們看見耶穌一再地指責那些嚴守律法的法利賽人，法利賽人對律法是嚴格遵守的，但是他們只守律法，想著靠律法稱義，用很多的規條綑綁人，內心對上帝並不敬畏，因此被耶穌嚴嚴地指責。遵行上帝的命令，同時也要敬畏上帝。

第四，在報酬上，上帝應允賜福給敬畏祂的人。詩篇一一二篇第1節這樣說「你們要讚美耶和華！敬畏耶和華，甚喜愛他命令的，這人便為有福！」。雖然說，我們說敬畏上帝，遵行上帝的律法，本來就是上帝的百姓應當做的事，不管敬畏的結果是怎樣，我們都應該要遵行上帝的律法去做，不應該有對價關係。但是上帝有明明地對祂的百姓應許說：「我多麼希望他們常存這樣的心，始終敬畏我，遵行我的法律，好使他們和他們的子孫事事順利。」，敬畏上帝的人，上帝應許要賜福給他們，並且他們的子子孫孫也都要因此蒙福。申命記第六章24節也是這樣記載「上主─我們的上帝命令我們遵行這一切法律，敬畏祂。如果我們聽從，祂就時常保佑我們，使我們興盛。」，上帝要求祂的百姓，並且應許他們，若遵行祂的律法，敬畏祂，就可時常得祂的看顧，得著興盛。

第五，在情感上，敬畏上帝是上帝愛的要求。聖經中一再地出現上帝要求祂的百姓敬畏祂，遵行祂的律法，並且應允要賜福給凡事敬畏祂的百姓，是出自上帝愛的動機。因為，上帝有一個最對大的對敵就是撒旦，不斷地在引誘祂的百姓犯罪離開上帝，而聽從撒旦這個惡者的結果，對人而言並不會帶來好的後果，只會陷入撒旦的圈套，被撒旦所奴役，導致人甚至整個人類面臨壞的命運。撒旦並不會祝福人，撒旦只會利用人做壞的事情，撒旦並不會帶給人永生，只會帶給人滅亡。上帝以賜福作為應允，是在提醒祂的百姓真正福氣的源頭，只要聽上帝的話，凡事敬畏祂，遵行祂的命令，人就不會落入撒旦的陷阱，自然可以得到好的結果。

使徒行傳第九章31節「當時，猶太、加利利、撒馬利亞各地的教會有了一段平安的時期。教會在敬畏主，在聖靈的扶助下建立了起來，人數日日增加。」，在各地的教會因為敬畏上帝，在聖靈的幫助下建立起來，而且人數日日增加。敬畏上帝的教會，是上帝所要重用的教會，上帝將人交給他們，帶領人敬拜上帝，服事上帝。

哥林多後書第七章1節「親愛的朋友們，既然我們得到這些應許，我們應該潔淨自己，除去一切使身體和心靈污染的事物，在敬畏上帝的生活中達到聖潔。」，一個信主的人，要在日常生活中以敬畏上帝的心，使自己的身體和心靈都得到潔淨，來合乎上帝呼召的心意，使自己能榮耀上帝。

以弗所書第五章21節論夫妻關係時說「你們要彼此順服，因為你們是敬畏基督的。」，這裡說夫妻關係要彼此順服，是因為對基督的敬畏。因為知道上帝對婚姻的心意，所以在夫妻關係上，願意以敬畏基督的心，彼此順服。

希伯來書第十二章28節「所以，我們要為了承受那不能震動的國度感恩。我們要按照上帝所喜悅的，用虔誠敬畏的心事奉他，」。我們得著耶穌基督救恩的基督徒，能夠進入上帝所賜的平安國度，因此對上帝的感恩是以虔誠敬畏的心，來服事上帝。

彼得前書第一章17節「你們禱告的時候，稱那位按照人的行為，用同一標準來審判人的上帝為父親；那麼，你們寄居世上的日子應該敬畏他。」，我們既然認識天父上帝會公義地照人在世的行為審判人，在世的日子，就應該要敬畏祂。

從以上的經文中，我們認識了新舊約中所記載，敬畏上帝，是上帝對人不因時代改變的命令，也是上帝對人出自愛的期待，並且上帝對敬畏祂的人有賜下應許會賜福給他們。

所以，一個敬畏上帝的人，是一個真正認識上帝的人。他清楚地知道上帝的心意，也清楚知道上帝是鑒察人心的上帝，也知道上帝應許要賜給他的福氣。

一個敬畏上帝的人，是一個可以勝過誘惑的人。當約瑟被賣到埃及後，在一個法老大臣的家中管理家務，後來那位大臣的妻子看約瑟長得俊美，就誘惑約瑟要和她同寢，約瑟因為敬畏上帝，看上帝高過一切，雖然這位大臣的妻子，對他的生命、前途有很大的影響力，約瑟是位很聰明的人，他也會盤算如果跟主人的太太好的話，可以對他帶來甚麼樣的好處，如果不聽主人太太的話，不僅前途會受影響，生命也會有危險。但是約瑟敬畏上帝，看上帝高過自己的利益，所以，他能勝過誘惑，堅持走在正確的道路上，作符合上帝心意正確的事。結果，上帝也沒有不看顧他，雖然剛開始，主人的太太陷害他，讓他被關在監獄裡，好像是做了很不聰明的事。但是，上帝是歷史的主宰，在各樣事上都有上帝的心意，約瑟這個不好的開始，卻為他帶來光明的前途，他在監獄中，反而成為接近法老的機會，他為一位為法老管酒的大臣解夢後，被引薦給法老，後來被法老重用成為埃及的宰相，上帝藉這樣的安排，使他拯救自己的同胞安然度過荒年。所以，一個敬畏上帝的人，是一個知道真正利益的人，一切的福都要是上帝所賜的才是真正經得起考驗，能長久的福，因此，他能勝過誘惑，堅持作對的事。就如詩篇一一０篇10節所說的「敬畏耶和華是智慧的開端；凡遵行他命令的是聰明人。」。

對上帝恭敬和敬畏的態度，是我們都要對上帝的態度。上帝亦應許要賜福給敬畏祂的人。

在詩篇一一二篇中有三個「不」可以讓我們認識，敬畏上帝者的福氣。

第一個「不」是，不動搖。（V.6）在第五節的後半節中說到人面對審判的情形，「他被審判的時候要訴明自己的冤。」，第6節就說到這個被審判的人「他永不動搖；義人被記念，直到永遠。」。敬畏上帝的人，或許會遇到一些冤情，面臨審判的情形，但是當面對審判時，他相信上帝必定帶給他公義的結果。因此，他不會受到任何的影響，仍然堅定地堅持自己的信仰。上帝也必不會忘記他，會成為他隨時的幫助。

第二個「不」是，不怕凶惡的信息。（V.7）一個對自己沒有自信的人，任何一些風吹草動，都會讓他產生害怕。如一九九五年時，因為有一個美國華裔作家，寫了一本書預言中國解放軍在那一年會攻擊台灣，所以在那一年中，許多人對台灣的沒有信心，都紛紛出國移民。當兇惡的信息來，人可以不害怕的一個原因是，對自己的自信，另外一個原因是對上帝的相信。一個人如果和上帝保持好的關係，他知道自己的所作所為對得起上帝，當遇到事情時，他就不會沒有把握，自己的事情上帝會不顧。一個平時就和上帝有好關係的人，他清楚的知道，上帝愛他，上帝知道他所有的事，所以他不會覺得自己會孤單地面對事情，因此，雖然有兇惡的信息傳來，他也不害怕，心裡堅定地信靠上帝。

第三個「不」是，不懼怕。（V.8）一個敬畏上帝的人，心裡確定上帝的存在，他不怕上帝不理他，更不會疑神疑鬼地認為撒旦在他身上攻擊他，因為他確信上帝是他的盾牌，是他的幫助者。當遇到事情時，他全心地信靠上帝，有信心地，用耐心等候上帝，直到看見上帝為他申冤，惡人獲得惡報。

這三個「不」，不動搖、不怕凶惡的信息、不懼怕，就是「平安」。一個敬畏上帝者的福氣，在於他的心中有平安。雖然，外面風風雨雨，但是都不會讓他對上帝的信心產生動搖。敬畏上帝對我們帶來的好處(福氣)就在於這裡。平時，我們就時刻知道上帝的存在，謹慎自守自己的言行，全心信靠上帝，和上帝有好的關係，當遇見風雨的時候，我們就能確定上帝的存在，也確信上帝對敬畏祂的人之應許，因此，我們的心就不會動搖；就像一個得到堅固雨傘的人，雖在風雨中，因為知道自己手中有一把傘，我們就能安穩地度過。因為上帝就是我們的信心，是我們的幫助。

俗語說：「樹頭若站得穩，就不怕樹尾做颱風。」。願我們平時就和上帝保持好的關係，敬畏上帝、遵行上帝的命令。上帝所賜平安的福氣，不僅是在今生中安慰、照顧我們、保護我們，上帝也會保守我們的靈魂，不受惡者的攪擾，有永生的福氣，賜給我們。使我們不僅今生得幫助，對永生更有盼望。上帝更要藉著我們信仰的好榜樣，將祂的福氣賞賜給我們的子子孫孫。

教會每一場禮拜都是團隊的服事，不僅是由牧師主禮，也是需要司禮、聖歌隊的獻詩、司琴、司獻、招待、放投影片等等，當然也要我們弟兄姊妹同心向上帝敬拜，這場禮拜才會完整。為了使禮拜的服事者能事先可以做預備，禮拜的經文、題目和聖詩都是至少在一個月前就已經安排好。為了避免自己的意思，高過於上帝對我們教會的心意，我各場禮拜所用的經文，以聖經公會公布的經課表為主，然後再以新、舊約輪替的方式來安排。然而，每一次當在準備講章時，這些事前安排好的經文，都讓我對上帝更加的敬畏，我們上帝是又真又活的上帝，祂事先就都知道我們一切的需要，透過聖經來向我們說話。

教會是個團體，「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。」（林前十二26）每一個成員的表現，都會影響教會對外的信仰見證。

今天所讀的這段經文是保羅寫給哥林多教會的書信，哥林多是希臘的一個大都市，有著發達的商業和高度的文明，但是在這繁盛的都市裏面充滿了低落的道德和各樣的宗教信仰。教會在這樣的環境中，應當活出與這世界不一樣的生命，但是很可惜的，哥林多教會在一個需要光明的黑暗世界中，無法活出為主發光的生命，教會沒有力量活出自己的使命，去改變這個世界，反而是被這個世界所影響，在哥林多教會中傳出了道德敗壞和分裂的問題，引起保羅寫信去關心和教導。

上個禮拜的晚場禮拜剛好也是講到哥林多前書的第一章1~9節的經文，這一段保羅寫信給哥林多教會的開場白中，保羅先以呼召的觀念告訴哥林多教會的信徒，大家在這個教會中都是「一樣地」受到上帝的呼召來歸屬於上帝，然後就談到了教會紛爭的問題。

如果我們知道初代教會的環境背景，就會為哥林多教會的紛爭和保羅一樣感到婉惜和難過。早期教會的建立實在是不容易，基督徒會受到猶太人的排斥，也不被廣大的社會群眾所接納，能成為少數認識上帝、敬拜上帝的基督徒，是很不容易、很難得，上帝所給的恩典。

保羅說哥林多教會的會友，大家都是一樣地受到上帝的呼召歸屬於上帝，也就是在上帝的呼召中，大家因著上帝都成為「一家人」的身分。因此，在勸告哥林多教會之前，保羅首先稱他們「兄弟們」，現代中文譯本寫為「弟兄姊妹們」，在教會裡頭「姊妹」也是不能被忽略的，保羅稱他們為「兄弟」或「兄弟姊妹」，表示一種出於愛的關係。在教會中大家都是「弟兄姊妹們」這個身分，如同大家都是出於同一個血緣，彼此的關係是很親密的。

雖然說哥林多教會內部有著結黨紛爭和許多的問題，但保羅在勸誡他們的時候，仍然是很親密的稱呼他們，表示他勸誡的用意是出自於愛。保羅在哥林多前書十三章13節也說：「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」，基督徒做事情都是由愛為出發點，且以榮耀上帝為目的。

保羅說他是藉著耶穌基督的名來勸他們，這是猶太人的一個習慣，在猶太人中非常注重名字，一個人的名字代表他的身份，像是保羅在悔改信主前名叫掃羅，當他信主後聖經馬上將他改稱為保羅。保羅說他是藉著耶穌基督的名號勸他們，意思是保羅他是根據對耶穌基督的認識來向他們勸說，如果不聽勸告，不是不聽保羅的話，而是不聽祂所認識的耶穌基督的話。保羅勸他們的內容有兩個正面一個負面：

負面的部分是，不可分黨：從經文中我們可以看見當時的哥林多教會分為「屬保羅的」、「屬亞波羅」、「屬彼得」的和「屬基督的」四個黨，教會分為四個黨就像是一件衣服有了裂縫一樣，成為醜陋的衣服，沒有榮光。

對此保羅提出兩個正面的勸告：第一「說話要一致」，說話一致就像是兩個彼此爭吵的人，原本兩個人是在爭吵，但是他們兩個人願意和好，於是彼此和解、講和，將爭吵的部分消除，然後對外發表同樣的話。所以說話一致，不是一個發出強烈的命令，要大家一起來遵守，用強勢的方法使人成就的事。說話一致表示彼此有嫌隙的人，願意為著同樣的目的，做溝通、和解，願意為著同樣的目標放下自己的成見，一起溝通、協調來達成大家同樣的任務，這可能需要花費很長的時間、很多的精神，但是他們知道前面的目標和方向是很重要的，所以他們願意彼此來做努力。所以，大家都記得彼此有同樣的目標，是很重要的。

第二個正面是，「要一心一意，彼此相合」：表示全心全意地，為著大家能聯合在一起來努力。基督徒個人的生活要有見證，而在教會生活中團體的見證也是同樣的重要。我們來到教會最重要的目的是要來敬拜上帝、服事上帝，這是一個團體的工作，而不是個人的事情，所以在教會裏頭，是一個可以接納彼此的地方，是一個看重彼此的地方。我們知道來到教會的目的是為什麼？我們來到教會是為了上帝，所以所說所做也都是為了上帝，為了上帝，在教會的生活中大家願意不分彼此，全心全意的團結在一起。

自古以來，上帝的對敵—撒旦，就是處心積慮地在做破壞上帝榮耀的工作，在教會裏頭牠利用人的軟弱，在教會製造紛爭，破壞教會該有的見證，使上帝的名蒙羞。雖然說，在教會中大家都知道自己是個罪人，教會都是一群罪人在的地方，但是我們是得到耶穌基督恩典的罪人，應該都要是大家都有共同的心志，要全心全意地以自己的行為見證來榮耀上帝。基督徒應該知道我們要榮耀的是上帝的名，而不是自己的名。如果高舉人的名很容易引起紛爭，只有大家同心合意地以高舉上帝的名為自己的使命，有共同的目標才能結合在一起。

哥林多教會很可惜的地方是他們忘了自己的使命和目標，他們高舉人的名，看哪一個傳道者較厲害，較有名或較有地位，就將自己歸入他的名下。他們自己分為四個派別，也是人常會分黨的錯誤：

第一個派別是保羅派（放縱情慾）：將自己屬於保羅派的，主要都是非猶太人，因為保羅極力主張基督徒的自由已經不在律法之下，所以他們以這個藉口來放縱自己。其實他們弄錯自己的自由了，基督徒的自由不是讓自己可以自由犯罪，去放縱肉體的情慾，基督徒的自由是自己自願地順從聖靈的帶領，讓自己有不犯罪的自由。這個派別放縱肉體的情慾，放縱情慾世人常犯的錯誤。當保羅在加拉太書第五章談到情慾與聖靈的相爭中，結黨和紛爭就是放縱情慾與聖靈相爭的項目之一。

第二個哥林多教會信徒分屬的派是「亞波羅派」（看重智慧）：在使徒行傳十八章24~25節中對亞波羅有簡單的描述，「有一個猶太人名叫亞波羅，來到以弗所。他生在亞歷山大，是個很有口才的人，對聖經有非常豐富的知識。他在主所指示的道路上面，已經受過相當的訓練，而且心中火熱，常常把耶穌的事正確地向人講解。可是，他只曉得有約翰的洗禮。」。這裡說亞波羅他是一個從亞歷山大來的猶太人，他很有口才，對聖經很熟悉，雖然他只曉得約翰的洗禮，但是他到處引經據典，向人證明耶穌就是基督。亞歷山大的學者熱衷於學識的優美，他們能以簡單的比喻表達深奧的意義。所以那些將自己歸屬於亞波羅的人，他們都是很有學問的人，而且把信仰當成是一個學問了。其實雖然信仰裡面有很多的學問，但是信仰卻不像學問一樣的有限，知名的童話大師安徒生就說：「信仰比知識更令人感到快樂，因為信仰是你的所有，知識卻如此的有限。」，把信仰當成是一個學問的人，無法去體會信仰所帶給他無限的世界。當我們追尋對上帝認識的時候，我們透過讀經、透過聚會、禮拜產生許多對上帝認識的學問，但是信仰不僅是在我們理性的認識而已，信仰是種對上帝的相信、信靠和順服的關係，這些往往都超過我們所能理解的。童身女生子、水能變酒、瞎子能看見…等等，在聖經裏頭的記載中就有太多超過我們所能想像、理解的神蹟，而這些只有我們將眼光放在能超過我們能力的上帝身上，我們才能相信，而且我們也才能仰望上帝繼續將神蹟顯在我們或別人的身上，而且在生活中繼續不斷地看見上帝的神蹟。

第三派別「屬磯法(彼得)的」（看重律法）：磯法就是彼得猶太人的名，屬磯法這派的人，以猶太人居多，他們是高舉律法的律法主義者，教導人仍必須要遵守律法。這在保羅寫給初代教會的書信中是經常提出矯正的項目，耶穌基督託他來不是要廢除律法，乃是要使律法完全，律法本身是提醒人敬畏上帝，但一味地守律法，人便看不見耶穌基督的恩典，這點在羅馬書中有許多的教導，我們的得救是因著相信耶穌基督所得的恩典，而不是在於我們的行為。

最後，第四派別「屬基督的」（自義）：對這派別有兩種的說法，第一種認為這可能是保羅自己的評論，『我是屬保羅的；我是屬亞波羅的；我是屬磯法的││不過我是屬基督的。』，保羅說以上所說的三個派，他都不是，他是屬於基督的。另外第二種說法是，這個派別的人對其它做法感到厭煩，所以就乾脆說自己是屬於基督，不屬於任何派別。這個派別的人也受保羅的責備，是因為他們自認為自己是最屬於基督的別人都不是，有一種自義、自誇，誇耀自己藐視他人的感覺在裡面。自義者看輕別人，就無法和別人同工，和人同心合一的服事上帝。因此，自義、藐視他人也是教會結黨、紛爭的原因之一。

第13節保羅針對哥林多教會分黨的情形，提出強烈的批評，「基督是分開的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受了洗嗎？」，唐崇榮牧師說：「罵人是不對的；責備人是神僕人應當做的事情」，上帝的僕人站在對上帝的認識和上帝所給的使命上，難免應該站在真理的立場說出責備人的話。責備人不是目的，而是使人回轉歸向上帝的手段。保羅在這裡強烈地質問哥林多教會的會基督是分開的嗎？是保羅為他們釘十字架的嗎？他們是奉保羅的名受了洗嗎？這些問題我想沒有一個基督徒敢回答「是」，因為大家都知道基督不是分開的，是耶穌基督為世人釘死在十字架上，成就救贖的工作，大家是奉耶穌基督的名來洗禮，來歸於父、子、聖靈的名，不是奉人的名來洗禮。歸於某人名下的意思是，如果一個人說他是歸於某個人的名下，表示他就是對對方完全的順服的意思；基督徒奉耶穌基督的受洗，來歸於父、子、聖靈的名，表示人已經發誓要對父、子和聖靈完全的順服，完全以上帝為重。

接著保羅說，他只曾經為少數人洗禮過，他知道自己生命的重點是什麼？他的重點在於上帝而不在自己。保羅說他的受召不是為了施洗，乃是為著傳福音，而且他傳福音並不靠著自己的智慧，說出一些高深的話，免得基督在十字架上的死失去效力，基督死在十字架上的消息，在不信的人的耳中是件不好的事，十字架是羞辱死刑犯的刑具，偉大的救世主卻選擇用這種羞辱的方式來完成救贖，對於不信的人是愚拙的事，對於我們得救的人，因為看重的是上帝，所以所看見的是上帝的大能。

對於相信耶穌基督的人，十字架的真理不僅是個耶穌基督為世人在上面透過自己的死，完成救贖的工作；基督徒本身也經歷了如十字架的死亡經驗，自己老我的生命，經歷了徹底的死亡，並且和耶穌基督一樣復活，活出一個以上帝為重新的生命。

在人生當中，我們經常需要做判斷，在做判斷的時候，所依據的標準就是何者為重的標準。哥林多教會的紛爭在於人看重的對象錯誤了，他們之間的爭執看重的是人，以及人的智慧，他們以自己的想法去跟隨人而結黨產生紛爭。

我們看重的是什麼，就會為那些事來爭取。對於基督徒而言，所看重的標準，不在人的上面，也不在事情的上面，基督徒所看的標準在於上帝，並且依據上帝所賜下的話語做出判斷。基督徒的使命在於榮耀上帝，傳揚耶穌基督救贖世人的福音，是基督徒共同的目標。在這個目標的大前提下，基督徒願意為這個目標放下自己的想法，努力地溝通達成共識，並且同心為耶穌基督的福音，做出美好的見證。因為上帝的榮耀，上帝的真理是我們最看重的事。為這件事情，我們願意放下自己的榮耀、權勢和一切原屬於自己的利益，因為沒有別的事比讓上帝得榮耀更為重要的了。

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我們的一生中有許多的期望，有的期望是對自己的，如期望自己成為什麼樣的人（如小學生的作文常說，自己要做個有用的人），期望自己要做什麼事（如音樂家、工程師或是…）；我們不僅對自己有期望，對別人也有期望（如作父母的會期望自己的子女，永遠健健康康，有好的成就，娶個好太太、嫁個好丈夫等），我們不僅對自己的子女有期望，也會期望老闆、朋友對我們友善，公司賺大錢自己分紅多一點等。我們一生中有太多的期望了，而且這些期望隨著年齡不同，面對的環境不同，也不斷地有所改變。我們所期望的事情大多與我們自己本身有關，這些期望當然是想要讓自己有所改變，能獲得更好的待遇。不知道，在我們一生這麼多的期望中，是否有將上帝放在其中，期待與上帝有更好的關係，更認識祂，更順服祂，或如現在暢銷的歌「保庇」一樣，「求簽詩，抽簽詩，有拜才會出頭天」，僅是期待上帝為我們成就，滿足我們的心願。

詩篇廿七篇是一篇表達對上帝讚美的詩，在這裡面詩人表達「我向上主只求一件事；只有這一件事是我的期望：就是一生一世住在上主的家，在殿宇裏瞻仰他的美善，尋求他的引導。」（V.4），他說他不斷地向上帝祈求的期望，就是一生一世住在上帝的家，看祂的榮光，尋求上帝的引導。在這裡表達的是，他期待與上帝能有不斷親近的關係，看見上帝的榮耀，並且順從上帝的引導。

有一句話說「有期望就有失望」，人生當中不如意的事十之八九，越有期望就越容易有失望，但是我們又不願意說對任何事情都不存有期望，因為這樣的話，人活者就少了一個動力，就會成為一個沒有活力的人。既然人活著就是要有期望，而越有期望又越會失望，那麼人的期望在哪裡？也就是說人所期望的對象是哪位？就很重要。

宗教改革者約翰˙加爾文在面對人生無常，遭遇患難的體驗說：「當我們真正明白本性裡的我們有多麼倔強時，我們就會知道我們有多麼需要患難中的十字架，教導我們學習—順服神，這重要的功課。」，原來人生中所遇見的困難、患難，教導我們生命的中心不再是以自己為中心，而是以上帝為中心。因為當我們以自己為中心時，我們會感覺到我們的期望，就像是我們的力量一樣是那麼的有限，那樣的無力。雖然我們會「求籤詩、抽籤詩」希望得到神的保庇，不過如上帝透過先知以賽亞所說「耶和華說：『我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。』」（賽五五8~9），上帝對人的心意，往往高過人有限的智慧，人以自己的期望，要求上帝來成就，難免又落入失望當中。在無常人生當中，人所要學習的功課，必須是將生命的焦點由自己，轉移到上帝的身上，從與上帝親近的關係中，體會上帝隨時的看顧，並順服祂的引導。

詩篇二十七篇是大衛經歷過多次追殺、逃亡、得勝後的體驗。它雖然是大衛個人的經歷，它也是我們生命旅程。面對無常人生，最容易人的憂慮和害怕，詩篇二十七篇給了我們一個最好的祕訣來對付這兩大敵人，就是信心。

大衛說上帝的幫助，就如同黑暗中的光一樣，是他的拯救和他的保障，他還有什麼好懼怕的。我們知道在黑暗中的感受，看不到前方的道路情況，每踏一步都是那麼沒有把握的懼怕。然而在黑暗中，或許不需要一個亮度非常高的燈光，只需要有一點點的小燭火，就可以讓人產生希望和勇氣。詩人說上帝就是那道在黑暗中帶給他方向、力量和希望的光，能帶給他看到這道光芒的，就是大衛他的信心，只有當他知道上帝的同在時，他才能看見那道亮光。

因此，在這篇禱告詩的第四節裏，大衛提出了一個心願，一個他尋求幫助的對象，就是一生一世要住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，尋求祂的引導，也就是說大衛的一生都要過著與神同行的生活。為此他求上帝憐憫他，應允他，不要躲開不理他，也不要離棄他，因為他知道除了上帝以外，他沒有其他的保障，除了上帝以外他沒有其它的引導。因此雖然仇敵仍不斷地攻擊他，但他說：「要等候耶和華！當壯膽，堅固你的心！我再說，要等候耶和華！」。只有信心建立在上帝上面，才能使他勝過一切的困境。

信心的建立就在於平時我們和上帝的關係。大衛所說他不斷地尋求的，一生一世都能住在上帝的殿中，瞻仰祂的榮美，尋求祂的引導，也就是說一生一生都要過著，與上帝同行的生活。這個目標其實離我們不遠，就在於平時我們與上帝的關係。

當耶穌與撒馬利亞的婦人說要到哪裡敬拜上帝時，撒馬利亞的婦人原本以為只有到基利心山才能見到上帝的面，在那裡敬拜上帝，但耶穌說要見上帝的面，敬拜上帝，其實不在哪一個地方才是正確的地方，「上帝是個靈，敬拜祂的要用心靈和誠實敬拜」，也就是說我們要與上帝相遇的地點，不在某個特定的地方，而是在於我們的心靈，我們的心靈就是上帝所要居住的殿，因此要享受與上帝同在的生活，時時得到上帝的引導，看見上帝的榮美，就在於我們以心靈來與上帝親近。

基督徒以心靈和上帝親近，基礎的功課就在於每日靈修的功課，當我們每日以讀經、以禱告、以默想與上帝親近時，我們可以在上帝聖靈的工作下，體會到上帝真實的同在，並進而在遇見困難或挑戰的關頭，心中有個確據，上帝並沒有離棄我們，讓我們孤單地去面對這些事情；因為，我們在平常與上帝建立關係的信心中，我們已經看見了，上帝都已經知道了我們遇見的一切事情，而上帝也必定有能力幫助我們勝過這些困難和挑戰。

與上帝親近這個信心的功課，是我們一生都要把握的功課，上帝是我們的幫助，不僅是一時的幫助，並且是一生一世的幫助。因此，詩人一生的期望，就是一生一世都能與上帝親近，不離開上帝，得到上帝隨時的引導和幫助，而我們的信仰生命也當是如此。

信仰的生命，就是一個我們與上帝之間的關係，當我們與上帝的關係好時，因著對上帝的關係，我們對萬事有把握，憂慮和恐懼就不會困擾我們。而這個功課，是我們一生一世都要尋求的功課。與上帝有親密的關係，是我們一生都不放棄的期望。

今天是總會安排的國內外宣道奉獻主日，我們經常有收到悅慈從巴紐寄來的分享，這個月初我們也聽到了從哈薩克回到我們當中的雅歌夫婦，所做的分享。從他們所分享中，我們看到了他們宣道的工作，不像是我們每年暑假出的福音隊一樣，去到一間教會辦一個短期的營會，然後就可以回家休息，這麼簡單輕鬆的事情。他們的宣道，是為了上帝的福音，將自己完全委身在那裡，靠著對上帝的信心，和上帝所給的恩賜，在那裡服事。

不管是在國內，或是國外，宣道都是要將自己完完全全委身在上帝差遣的地方，要去適應一個和自己過去生活完全不一樣的地方，語言不同、生活習慣、文化都不同，還必須要冒著被當地人排斥，甚至是會遇到生命財產不保的風險，是一個很不容易的事情。所以，我們必須要一起用奉獻和代禱來支持，所有在國內外宣道的事工和服事者。

在這黑暗不信的世代中，不只宣道是一種挑戰，在生活中我們經常也會遇到各樣的風波。聖詩310首「人生風波擾動沒停」的歌詞，給我們很好的提醒。

1.人生風波擾動沒停，耶穌召咱得進前；日日顯出仁愛的聲：信徒隨我免驚惶。

2.加利利海主曾出聲，叫安得烈隨祂行；家庭親戚以及工程，都放拺為主拼命。

3.耶穌叫咱放拺世間，榮華富貴是空空；除去一切偶像虛華，眾信徒得愈愛我。

4.無論憂悶抑是歡喜，著磨抑是閒的時；境遇好壞主猶叫說：得愛我贏過攏總。

5.耶穌叫咱咱得來聽，從主憐憫隨祂行；獻阮心肝順趁聖旨，服事愛祢到一世。

人生雖然充滿風波，需要盡各種的努力，去克服各樣的挑戰。不過，基督徒在人生中，得到最大的恩典就是，有耶穌基督成為我們信心的對象，使我們在各樣的事上都能有盼望，來得到上帝的幫助。

我們都曾經聽過有一句話說：「信心是不看人、不看環境，只看上帝。」，以前我也曾經這樣說過；不過，最近我看到唐崇榮牧師他有更好的說法，他說：「不是不看人，不看環境，要透過人，透過環境，看到超過人、超過環境的上帝，這才是正確的。」。也就是說，雖然人生不能盡如人意，會遇到一些不如意的事，雖然人生有很多的風波，也都是由於我們這些有罪的人所引起的，但是基督徒看事情的眼光，不是只有看見這些事情發生的情況或是後果而已，而是看到在這件事情的背後，上帝仍然存在，上帝仍然掌權；所以縱然，事情的經過和結果超過我們的理解，但是我們仍然相信，上帝是美好的，凡事都有祂好的旨意。

有一句話說：「苦難是化妝的祝福。」，這句話就是提醒我們要看見，上帝在苦難環境的背後，所存在的美好旨意。

有一位農夫他經常抱怨上帝，不懂得照顧他。他說：「如果上帝讓我來控制天氣，一切事情都會變得更好，因為祂很顯然地，不懂得稻子需要的天氣。」。有一天，當這位農夫還是這樣向上帝抱怨時，上帝就答應他，對他說：「我會給你一年的時間讓你控制天氣，你想要什麼天氣，就可以有什麼天氣。」。農夫聽了非常的高興，馬上試著說：「我現在要好天氣。」，果然太陽就從雲裡出來了。接著他又說：「下雨吧！」，天就開始下起雨來。

這一整年，農夫就這樣隨心所欲的讓太陽和雨水出現。稻子在他的安排下，越長越大。他非常得意的說：「現在上帝可以了解如何控制天氣了吧！你看這些稻子長得多好！」。到了收割的時候，農夫帶著一顆喜悅的心準備來場大豐收，結果當鐮刀割下去時，他的心情從高峰跌到谷底，因為他發現這些經過他精心安排所生下的稻子，雖然外表很好看，可是卻虛虛地一點也不結實。

這時上帝來找他，關心他的收成情況。這個農夫很傷心地向上帝訴苦：「上帝啊！這次收成的結果，非常的慘！」，上帝問說：「你不是如願以償地控制了天氣了嗎？為何會這樣呢？」，農夫回答：「這就是我不瞭解的地方，我給了稻子足夠的陽光和雨水，但是它們長得一點也不結實。」，這時上帝對他說：「可是你沒有給它們經歷風霜，和一切可以磨練它們更強壯的事情。這就是這些稻子長得不結實的原因，生命是必須要經歷過挑戰，才能更堅強。」

所以，在人生的每一場風波，每一次的挑戰，都有上帝美好的旨意。只是，身為基督徒我們，在每一場風暴當中，是否看見了在這背後仍然存在著上帝美好的旨意？對上帝仍然有堅定不移的信心？

詩篇四十篇很巧妙地被安排在詩篇卅九篇之後，詩篇卅九篇大衛述說著他在患難中痛苦的心情，現代中文譯本很白話地這樣翻譯：「我說過：我要謹慎我的行為，不讓我的舌頭犯罪；作惡的人在我面前時，我要閉口不言。我靜默，不發一言，連好話也不出口。但是我的痛苦更加劇烈；我心裏充滿焦慮。我越沉思越覺得不安，禁不住發問：上主啊，我的壽命多長？我幾時會死？求你指示，我的終局幾時來到？」（詩卅九1~4）

接著大衛在詩篇四十篇第1節，這樣說：「我耐心等候上主；祂就垂聽我的呼求。」，描寫在患難中的他所做的，就是耐心地等候上帝。

「耐心等候」是基督徒重要的信心功課之一。大衛說：「我耐心等候上主……。」「耐心」在希伯來文有「等待」與「盼望」的意思，就是說在等待中，不只是忍耐而已，而是以一顆豐富的信心在盼望事情的完成；台語聖經譯為「吞忍(忍耐)」，也是很貼切，耐心等候絕不是一件簡單的事，因為等候之時需要忍耐，而忍耐是聖靈所結的果子之一，也是我們順服上帝，培養對上帝有信心的功課。

「等候」，是知道「要聽誰的話」，就像是等紅綠燈過馬路一樣，必須看燈號，順服它的指示。因此，耐心等候就是一個對上帝是否順服的課題？我們的生命是否願意讓上帝作主，由上帝來接手，接受祂對我們一切的安排？因此在「耐心等候」中，能夠放下自己的想法，自己一切的努力，耐心等候上帝的帶領，就在於我們是否對上帝全然地順服？對祂是否有絕對的信心？

耐心等候和靠自己的力量去做，是兩種不一樣的表現。我們每個禮拜五早上都有一個查經班，以前叫做「靈修小組」，鄭長老覺得其實應該正名為「查經班」，許多年長的弟兄姊妹固定地都來參加禮拜五這個查經班，它們從年輕到老對上帝堅定的信仰實在令人感動。去年禮拜五這個查經班，曾經用了一段時間查考創世記中關於亞伯拉罕的記載，亞伯拉罕是在聖經記載中被稱讚為有信心的對象。

從創世記中看見亞伯拉罕有許多充滿信心的一面，如亞伯拉罕七十五歲聽到上帝要他離開自己成長的故鄉，他沒有任何的拒絕的意思，就遵照了上帝的吩咐帶著妻子離開；當他七十五歲離開故鄉的時候，上帝曾經應許他，要使他多子多孫成為大國，好不容易廿五年後終於他的兒子以撒誕生，但是上帝卻吩咐他將這老年好不容易得到的兒子，當成祭物來殺掉，這雖然看起來和上帝要使他多子多孫的應許不同，但是亞伯拉罕也沒有任何地抵抗，就順服上帝要將兒子殺掉獻祭，直到天使阻止了他。希伯來書六章15節說：「亞伯拉罕耐心等待，終於得到上帝所應許的。」，亞伯拉罕因為相信上帝，所以他一路上沒有離開對上帝的信仰。希伯來書六章18節這樣說：「因為上帝不會撒謊。因此，我們這些尋求祂庇護的人深受激勵，要抓住那擺在我們前面的盼望。」。因為上帝是不會撒謊、信實的上帝，所以我們應當對祂有信心，耐心地等候上帝。

但是，在查考聖經時我們看到，亞伯拉罕也不是一個完全的人，在創世記中同樣也讓我們看見他有許多次軟弱跌倒的一面。當他帶著妻子離開故鄉後，他有兩次為著自己的性命，將妻子冒充為妹妹讓給別人；亞伯拉罕八十六歲的時候他聽了妻子莎萊的建議，娶奴僕夏甲為妾，生下了以實瑪利。這些事情都是他只靠著自己的力量，沒有依靠上帝、等候上帝去做的事。將妻子莎萊讓給別人，有上帝幫助他，使他安全過關。但是和夏甲生下孩子的事，不僅在當時造成家庭糾紛，也影響雙方的後代，直到今日還彼此不和睦。基督徒的信心，不僅是認識上帝而已，也必須要對上帝完全的信任。就算我們知道上帝的旨意，仍然也需要耐心等候上帝、依靠上帝。*唐崇榮牧師說：「你明白上帝的旨意馬上行事，沒有耐心等候耶和華的時間，你可能就是憑血氣衝動，靠血氣爭戰，留地步給魔鬼的人。」。知道上帝的心意，若沒有耐心等候就想靠著自己的力量去解決問題，不僅是件對上帝沒有信心的行為，也會讓魔鬼有地步，為你自己或別人帶來更多的麻煩。

對於基督徒或是教會而言，最重要的資產不在於外在的建設，和財產、物質的累積，最重要的應該是對上帝的信心，那才是永不朽壞也不能被奪去的資產。

耐心等候，雖然過程看起來會很緩慢，或是在不瞭解者眼中是件軟弱的事，但是在這忍耐的過程中，其實是有著一顆對上帝非常堅定的信心，相信上帝不是位瞎眼、聽不見的上帝，上帝祂是位信實且公義的上帝。所以，雖然眼前的環境是如此，但在相信上帝的大能中，會知道這只是暫時的情形，所以，一位對上帝有信心的人，會以信心忍耐地等候上帝為他成就大事。

詩篇四十篇第1節大衛說「我耐心等候上主；他就垂聽我的呼求。」，這裡描寫當他耐心地等候上帝，就看見了上帝的作為，上帝真實的存在，上帝的榮耀。在接著後面的幾節經文中，我們看見了大衛了充滿了對上帝讚美的詩詞，「上主─我的上帝啊，你為我們成就了許多大事；有誰能跟你相比呢！你為我們設想的奇妙計劃要數說也數說不盡。」（V.5）。這樣的讚美上帝的聲音，絕對不是我們靠著自己的努力所發出的聲音，當我們靠著自己的努力，只會讚美自己，榮耀自己而已。只有我們願意放下自己的努力，自己的榮耀下，我們才能看見上帝真實的作為，對上帝發出讚美的聲音，歸榮耀於上帝。

榮耀上帝，是基督徒對上帝的認識，也是基督徒一生的使命。

基督徒如果都靠著自己的力量在做事，雖然他認識上帝的存在，但是他對上帝的信心是不夠的，他只有認識，但是沒有信心，所以或許這件事情、這件事工會照著他的努力完成，但到最後這個成果的榮耀，不會是完全歸榮耀給上帝，因為在這當中，人的驕傲必定會出現。若是這樣，這不是基督徒的使命，不是上帝所喜悅的成果。上帝要的是我們在信心中，體驗祂真實的存在，看見祂的作為，知道祂是掌權的主，然後歸榮耀給祂。

大衛在讚美上帝為他成就的大事後，他說：「你不要牲祭和供物；你不要燒化祭和贖罪祭。你卻賜給我聆聽的耳朵，所以我回答說：我在這裏。你對我的指示都記在法律書上。」（VV.6~7），大衛的體會是，上帝所喜愛的不在於藉著祭物、禮品或是祭祀的宗教行為，上帝所喜愛的是祂的子民將自己，當成祭品、禮物完完全全地獻給上帝。詩篇四十篇第7節台語聖經說：「你看，我來啦！」，現代中文譯本翻譯為：「我在這裡。」，就是在指出大衛他知道，上帝不喜歡人以外在的祭祀或是禮物來討好祂，上帝所喜愛的就是如同耶穌所說的，以心靈和誠實來敬拜祂，所以大衛對上帝說：「我來啦！我在這裡！我就是那個要獻給祢的祭物和禮品！我將自己完完全全獻給祢！我親愛的上帝！」

羅馬書十二章1節「所以，弟兄姊妹們，既然上帝這樣憐恤我們，我勸你們把自己當作活活的祭物獻給上帝，專心事奉他，蒙他喜悅。這就是你們應該獻上的真實敬拜。」。

大衛描寫他這樣地回應上帝，將自己當成祭品獻給上帝，是因為上帝開他的耳朵，賜給他一個聆聽的耳朵，知道上帝對他的旨意都在聖經中記載了，他有一個聽上帝話的耳朵，所以祂回應上帝，我在這裡。

大衛描寫上帝開他的耳朵，還有另外一個意義，就是在舊約時代，當奴隸的如果在他的工作期限滿了以後，他就可以成為自由之身，但是如果他覺得這個他所服事的主人不錯，他非常樂意繼續服事這個主人，以服事這個主人為驕傲。當他向主人表白後，主人就會帶這個奴隸到屋子的門前，然後將他的耳朵靠著門，用錐子穿一個洞。從此以後，這個耳朵的洞就成為他是自己決定要獻給主人，忠心地跟隨主人的記號和提醒。所以大衛描寫上帝開他的耳朵，也是表示他出於自願、決志，要順服上帝的話，將自己獻給上帝。

將自己獻給上帝，第8、9、10節中描述他獻給上帝的表現「我的上帝啊，我多麼樂意遵行你的旨意！我把你的教訓謹記在心裏。」，第9節「上主啊，在你子民的聚會中，我宣揚你拯救的佳音；你知道，我要不斷地傳揚。」，第10節「我不曾把你拯救的信息據為己有，卻常常宣講你的信實和幫助；在你子民的盛大聚會中，我沒有隱蔽你信實不變的愛。」。大衛將自己獻給上帝，是樂意地遵行上帝的旨意，將上帝的教訓牢記在心裡，而且到處宣揚上帝的拯救、上帝的信實和慈愛。

第11節是大衛對上帝讚美的一個段落，大衛說「上主啊，我知道你永不收回你對我的慈愛；你信實不變的愛始終支持我。」，在接下來的詩詞中12~17節我們看到的就是大衛描寫他對上帝求助的禱告。如果要說大衛對上帝的讚美和獻身，應該可以到第10節就可以，特別引用到第11節的用意，就是要讓我們看見，當大衛向上帝說他曾耐心等候上帝，經歷上帝的拯救，而且願意將自己獻給上帝的同時，他的苦難還未結束，還需要向上帝祈求幫助。

雖然說大衛他人生的風波還未結束，但是他在未得到自己所要的結果前，他仍然願意信靠上帝，願意將自己獻給上帝，樂意地遵照上帝的旨意去行，並且在眾人面前宣揚上帝的信實和慈愛，這是我們所要學習的信心。

最近收到了一個朋友整理的，唐崇榮牧師講道的摘要，在結束前再引用一句唐牧師精闢的批判「道在人間，道的講解，道的正統才是教會的盼望。今天教會不要道，要經歷；不要神的話，要自己的努力，不要聽神講話，要一直講話叫上帝聽。」，唐牧師這樣批判現在很多教會失去了重要的基礎，就是聽從上帝的話。他們不要聽上帝的話，只是不斷地講話給上帝聽，他們不要合於上帝話語的真理，只要經歷上帝為他做的事而已。沒有將上帝的話當成重要的標準，是現在很多教會，很多基督徒失落的地方。

上帝才是我們基督徒或是教會跟隨的對象、最重要的資產；上帝的話才是我們所有基督徒人生中，所要聽從的標準。

真實的信心，不是當環境變好了，或是成就了，滿足了自己所想要的，我們才信。真實的信心，是以上帝為對象，以上帝的話做標準。雖然，目前環境不如人意，雖然，目前尚未得到自己所祈求的，或是雖然自己尚在人生的風波中，但是就算是這樣，我仍然願意向上帝說：「我在這裡」，將自己獻給上帝，信靠上帝，聽從祂的話，遵照祂的旨意去行，讓上帝在四處得著榮耀，讓上帝信實與慈愛的救恩傳遍各地，這是我們基督徒應當要有的信心和行為。

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上個禮拜在「上帝的喜歡」中我們從使徒行傳當中看到了，上帝在異象中以及在哥尼流這位羅馬軍官的身上，讓彼得體會到了，在上帝的眼中不管是哪一個種族，只要是敬畏上帝、行為正直，都是祂所喜歡的對象。

可惜的是，在人的軟弱中，總以為自己的想法、觀念最為正確，最為優秀，因此在人類的歷史中，結黨、紛爭之事不斷地發生。在新約聖經哥林多前後書中所提到的這間哥林多教會，就是一間彼此之間有結黨、紛爭的教會，他們結黨、紛爭的理由有許多，如誰是屬於誰的人、誰比較有智慧、誰又比較有屬靈的恩賜、誰會說方言等等，這些在耶穌基督救恩以外的理由，就可以使這個教會的會友彼此之間分黨、結派，不和睦的情況發生。

初代教會所面臨的社會環境，並不是一個很有利於教會宣道的環境，當時的教會不僅被猶太人排斥，也不被政府接受，福音不能如現在的台灣一樣，光明正大的宣揚。教會是在一個很艱苦的環境下建立，在廣大的社會群眾中僅佔極少數比例的基督徒們，卻可以為著耶穌基督救恩以外的理由爭吵，讓人感到非常的惋惜。

在使徒保羅寫信給哥林多教會，勸勉他們要在基督耶穌裡合一的書信中，我們首先保羅看到了，保羅以「由於上帝的旨意，我蒙召作基督耶穌的使徒」（V.1）來自稱。這個自稱顯出了他對於這個受上帝呼召而來的身份之認同。

能夠成為基督徒又能夠為耶穌基督的福音效命，對於保羅來說他有深刻的體會，這不是出於他自己的功勞，而都是因為上帝的恩典，上帝特別的選召。

由新約聖經中我們從使徒行傳看到，保羅原名叫掃羅，原來是個到處迫害基督徒的宗教狂熱份子。但是上帝的恩典並不會因為一個人之前做過多壞的事情，就不願意赦免，上帝的恩典在於當他呼召他，揀選他時，這個人是否願意順服地立刻悔改歸向上帝。當掃羅本來還在為自認為對的事在熱心迫害教會時，上帝向他顯出異象，掃羅在上帝的呼召中，立即悔改成為基督徒，從此聖經並以保羅來稱呼他，顯出他身份的改變。在他寫給哥林多教會的書信中，他自己承認說「我在使徒中原是最微小的，不配稱為使徒，因為我迫害過上帝的教會。但是，由於上帝的恩典，我才成了今天的我，他所賜給我的恩典沒有落空。」（林前十五9~10）。保羅知道自己成為基督徒又成為使徒，不是因著自己的功勞，都是出自上帝的恩典，因此，過去的事情對他而言原是羞恥的事，他一輩子都會被提起，不能被抹滅。但是因著上帝的恩典，和保羅的願意悔改，這個羞恥的過去，雖然幾世紀來都被流傳，但是卻成為了上帝赦免罪人的恩典記號。

保羅也對哥林多教會的信徒說，同樣的他們能成為基督徒，也都是出於上帝的呼召。這有兩個意思，第一個意思是保羅要歌林多教會的基督徒知道，他們能認識耶穌得到救恩，不是因著自己的智慧，自己的能力，都是出於上帝的恩典，是由上帝來選召他們成為基督徒。

宗教改革者加爾文有一句出名的話：「認識上帝就認識人，認識人就認識上帝。」，人若認識上帝是創造宇宙萬物的主宰，就知道自己是被上帝所造的，是屬於上帝的，而且人若認識上帝的心意，就知道自己在這世上的角色和使命。另一方面來說，人若認識自己的軟弱，知道自己是個罪人，就認識上帝的愛，知道耶穌基督救恩的寶貴，知道上帝是配得我們敬拜與尊崇的。

因此，保羅對哥林多教會的信徒說，他們是受上帝呼召的，也是告訴哥林多教會的信徒們，他們是蒙恩的對象，不應該在那裏相互比較。

此外，第二個保羅說哥林多教會的信徒，也是同樣在耶穌基督裡蒙召，歸屬於上帝的意思是，告訴哥林多教會的信徒，他們受上帝的呼召並不是要他們結黨、分派，比較上帝的愛是屬於誰的。上帝呼召保羅，也呼召哥林多教會的眾信徒的用意是，要所有的基督徒都在耶穌基督的愛裡，合一成為一體。

這個意思我們在上個禮拜也說到，在耶穌基督的救恩裡，不論是屬於哪一個種族，只要是敬畏上帝、行為正直的都一樣地得上帝的喜歡。因此，在上帝的愛裡，「耶穌基督是他們的主，也是我們的主」(V.2)，大家都受選召成為基督徒，大家也都一樣地歸屬於上帝這個大家庭，成為當中的一份子。

在4到9節的經文中記載的是，保羅為哥林多教會感謝的話。哥林多教會不是結黨分派，有許多的糾紛嗎？他們看來好像沒有甚麼值得讚美的事，為何保羅還為他們向上帝感謝？

保羅說：「我常常替你們感謝我的上帝，因為他藉著基督耶穌賜恩典給你們」，他為著哥林多教會感謝上帝的原因是，看見了上帝藉著耶穌基督所賜給哥林多教會的恩典，使他們「在基督裏樣樣富足」。很明顯地，當保羅為哥林多教會向上帝獻上感謝時，不是為著他們現在所做分黨結派的事向上帝感謝，而是他看見了上帝的心意，上帝也一樣地愛哥林多教會，藉耶穌基督將恩典賜給他們，使他們在基督裡成為富足的人。這個富足所指的是，他們在耶穌基督裡，屬靈的生命得到豐盛的恩典。

這點是讓我們看見了，保羅的眼光一直是看在上帝的大能，而不是眼前的環境，他知道在上帝的恩典裡，是要藉著耶穌基督使人得著豐盛的生命，更勝於這世上的一切。

這點是我們要學習的，要時常看見上帝的恩典，上帝的愛。或許一個人他有許多的過錯，但是上帝差耶穌基督來就是要來召罪人悔改，就是同樣地愛罪人，要使他們屬於上帝。我們看見上帝的心意，上帝的大能，才能對上帝發出感謝讚美的聲音。因此，在一個惡劣的環境中，我們如果同樣地，看見超越人和超越環境的上帝，就會有勝過世界的信心，在困苦中仍然對上帝發出讚美，對前途有盼望。

保羅他指出，上帝藉著耶穌基督使人得著豐盛的生命，使人得口才和知識，將耶穌基督的救恩堅立在他們心中，而且上帝的恩典也必幫助他們，使他們的信仰堅固，在將來耶穌基督再來時，成為無所指責的。

這些話語都是出於信心的話語，若我們對上帝有信心的話，我們所說的話，也必多是有信心，有盼望的話。常說有信心，有盼望的話，不僅是表達我們對上帝的信心，也可以激勵一個人使他對上帝的信仰更為堅固。

最後第9節中保羅說，上帝呼召人成為基督徒，就是要人跟祂的兒子—我們的主耶穌基督，連結在一起。意思是人被上帝所呼召，就進入了一個和上帝全新的關係中，人和上帝不再是敵對的關係，而是和祂的兒子耶穌基督，成為親密的朋友，藉著祂認識上帝，藉著祂得到上帝豐盛的應許和祝福。

而這個再回到，保羅給哥林多教會的前幾節問候語中，使我們看見保羅所說的和耶穌基督連結的，得到上帝豐盛的應許和祝福的對象，是指所有被上帝呼召的基督徒，也是在告訴哥林多教會的信徒和現代的基督徒，上帝呼召我們不是要我們結黨，而是要我們都一起在與耶穌基督連結的關係中，一同分享從上帝而來的恩典。大家在這個與上帝的新關係中，彼此也要有如和耶穌基督親密的關係一樣，彼此相親相愛。

在聖經中我們看到「僕人」這個詞，不僅是指「祭司、先知、牧者、長執或是耶穌基督本身」，在羅馬書六章22節裡這樣說，「現在，你們已經從罪中被釋放出來，作上帝的奴僕；你們把生命完全奉獻給他，所收穫的就是永恆的生命。」，教導所有的基督徒，既然因著耶穌基督十字架上的功勞，罪被赦免，就都要做上帝的僕人，將生命完全獻給祂。

用僕人來描述基督徒與上帝的關係，陳述著一種尊與卑、主與從的關係。人面對上帝，角色永遠不是一種「主人」的地位，人不是上帝的主人，可以對祂指使來指使去，要上帝為我們工作，照我們的心意做事。而是反過來，人是上帝的「僕人」，上帝是我們的主人，人應當做的是聽上帝的話，為上帝服事。

在以賽亞書中有四首「僕人之歌」，第一首在今天所讀的四十二章1~4節，其它三首分別在四十九章1~6節、五十章4~9節，以及五十二章13~五十三章12節。在這些詩歌中所指的僕人是誰？有人說是指彌賽亞，也就是耶穌基督；也有人說是指以賽亞本身，也有說是指以色列人，也就是所有的上帝子民。

以賽亞書四十二章第1節說「看哪，我的僕人，我扶持他；我揀選他，喜愛他。」，這裡說到我們得到上帝僕人職份的由來，不是出於自己，而是出於上帝所選，是上帝給我們的恩典。

最近有一個軍方的人事新聞，前一陣子空軍司令娶媳婦，為了自己兒子的婚事，這位愛兒子的爸爸做了一個很棒的計畫，如同在作戰一樣，很詳盡的定下每一個任務，包含收禮金的地方，也任務編組安排人在旁邊保護，以防有心人士破壞，在這些任務的負責人的安排中，有的是將軍，有的是上校。原來想說這是一個很完美的計畫，應該他兒子的婚禮辦得也很成功，但是，用公的資源，去做私人的事情，總是，不是一件正確的事，也不能使人信服。所以後來，就有人提供這些資料給立委在立法院質詢，媒體跟著報導，結果，這位司令就因此被總統調職，換了一個原本是做後勤工作的，來擔任新的空軍總司令。

司令的職位，主導權是在總統，應該在背後很多人都在努力，靠著各種關係，想要得到總統的青睞，被選作司令。我們能成為上帝的僕人，這麼神聖的工作，卻不是因為自己多麼努力，多麼有能力，或是背景多好所得到的，都是出於上帝親自所揀選，這完全都是上帝的恩典。

以賽亞書四十二章6~8節說上帝揀選人作祂僕人的職份，目的是「我─上主呼召你，賜力量給你，使你在世上主持公道。我要藉著你跟世人立約；我要使你成為萬國之光。你將開盲人的眼睛，領被囚的人出監獄，使黑牢中的人得見光明。我是上主；耶和華是我的名。我不讓其他神明共享我的榮耀，也不許任何偶像同受讚美。」，上帝呼召人成為祂僕人目的是，傳講上帝的真理，使人聽見耶穌基督拯救人的福音，尊上帝的名為大，與上帝立約成為上帝的子民，讓上帝的愛臨到眾人身上。

上禮拜我們在以弗所書第三章中也看見，使徒保羅說，上帝永恆的旨意，就是藉著耶穌基督，使人因著信心，與上帝以及眾人都能恢復和好的關係。上帝呼召我們給我們作祂僕人職份的目的，為著讓我們和祂以及和人，活在一種愛的關係裡，使心靈因著各種關係活在黑暗、受束縛者，都能因著耶穌基督的救恩得著自由。

上帝揀選我們，是要我們參與在祂救贖人類的計畫中，與上帝同工，這是非常神聖又榮耀的工作。以賽亞書四十二章第1節說「看哪，我的僕人，我扶持他；我揀選他，喜愛他。」，上帝喜愛我們成為祂的僕人。

我們得到上帝恩典，得上帝的喜悅成為上帝的僕人，得著這麼榮耀的職份。就有我們的責任，我們的所作所為必須要謹慎，不能讓這身份蒙羞。如果，我們讓這身份蒙羞，就是讓魔鬼有機會，取笑所有的基督徒，攻擊所有的教會，使耶穌基督的名成為羞辱，這是不符合我們得恩典成為上帝僕人，這麼榮耀的身份，而且也讓上帝對我們一顆充滿愛的心，變成難過的心（艱苦心）。所以，我們得到上帝的愛，成為祂的僕人，就要知道不要違背上帝的愛，所做的事情都要為著主人而做。上帝僕人所應該做的工作，應該是做符合自己角色，使主人得利益的事，所應該做的事，就是讓主人—上帝的名得著榮耀。

第一節裡頭說到上帝扶持祂的僕人。「扶持」這個詞有抓得緊緊的，往上提起來的意思。就像是一個和小孩在玩的父親一樣，把小孩抓得緊緊的，提起在自己的頭上。上帝喜愛祂的僕人，也把祂的僕人保護得好好的。

以賽亞書四十二章2節說上帝的僕人，「他不喊叫，也不喧嚷；他不在大街上大聲宣講。」。這個經節有很多的解釋都說是，上帝的僕人很謙卑，不大聲喊叫、喧嚷來得到人們的注意，或者是用很強勢的態度去征服人，上帝的僕人一位是很謙卑、溫柔地為上帝服事者。不過，這段經文也有另一個意思，就是上帝的僕人在彌賽亞的國度裡，不需在大街上喊叫、喧嚷來求叫，得著幫助，因為他在上帝的扶持和喜愛裡頭，非常的安全與滿足。上帝揀選祂的僕人，必定會保護他們，讓他們在上帝的愛裡，得著平安。

在上禮拜五的時候，接到了孫武夫牧師的電話，來我們民族路教會服事，我覺得很感恩，很幸福的事情，除了能和大家一起在這裡服事、敬拜上帝以外，就是能和好幾位我很尊敬的牧師認識。像鄭泉聲牧師、孫武夫牧師，過去對我來說都只是一個傳說，很意外，來我們教會竟然可以跟這些傳說的人物見面、通電話，我覺得很幸福，對上帝很感恩。孫武夫牧師來電話，向我們教會請安，也將近況透過e-mail，向我們報告他的近況，請我們為他代禱。

我們能夠坦然無懼地親近上帝，為自己和別人的需要向上帝禱告，就是因為我們相信上帝確實愛我們，確實會照顧我們。所以我們可以將自己和別人的需要，交託給上帝，因為知道，也相信上帝必定照顧、扶持祂的僕人，我們在上帝的愛裏有平安。（再邀請我們多參加禱告會，一起同心禱告。）

剛剛那節的經文也有人說，上帝的僕人是一位謙卑的服事者。上禮拜在說「做上帝的僕人」時，有一段因為電腦操作不太順的緣故，我自己覺得講的不是很清楚。做上帝僕人的，是以使主人—上帝得榮耀為自己的使命，榮耀不能歸於自己。要使主人得榮耀，一方面是注意自己所做得不能使上帝蒙羞，使上帝愛我們的心，變成傷心難過的心（艱苦心）。另一方面就是小心自己追求的目標是否有偏差，主耶穌說：「僕人不能高過主人」（太十24），我們要常常反省、注意是不是自己追求的名聲、尊榮高過於上帝，自己所做得是否有符合上帝的愛，上帝的心意。

我們注意自己是僕人的角色，是為上帝服事的，知道自己的責任重大，我們就應當更謙卑。蜘蛛人這部電影中，有一句很有哲理的話，當這位意外成為蜘蛛人的青年，發現自己有很大的能力時，他的爺爺告訴他「能力越大，責任越大。」。得到上帝僕人職份的基督徒，有能力可以帶領人信主，使人的靈魂因著耶穌基督得救，能力是很大的，當然責任也是很大。當能力和責任越大時，我們就要越謙卑。

腓立比書第二章教導基督徒要，「存心謙卑，各人要看別人比自己強」（腓二3）時，引用了耶穌基督作為比喻，耶穌基督原有上帝的形象，原來跟上帝一樣有很大的能力，但是祂卻沒有因為跟上帝一樣，就用很強勢的用權力來征服人，從祂的生命中我們看到，耶穌基督反而是謙卑自己，和人一樣做上帝的僕人，謙卑地順服上帝。

耶穌非常地謙卑，耶穌對人也充滿憐憫的心。馬太福音九章35~38節記載「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裏教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。於是對門徒說：「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。」」，耶穌看見人如同沒有牧人的羊一樣，祂憐憫人的痛苦，醫治人的疾病，祂也看見人靈魂的失落，如沒有牧人的羊一樣，沒有被帶領，沒有被保護，所以耶穌說，我們要求我們的主人，派遣更多的工人出去做工。

以賽亞書四十二章3~4節描寫上帝的僕人「壓傷的蘆葦，他不折斷；將熄的燈火，他不吹滅。他要給人類帶來持久的正義。他不失望也不沮喪；他要在地上伸張正義；群島的人仰望他的法則。」。上帝的僕人，就像耶穌基督一樣對人充滿憐憫的心，看見弱勢者，願意伸手幫助他們，看見人靈魂的需要，願意將耶穌基督拯救人的福音，上帝的安慰帶給他們，這是上帝所給我們的能力，也是給我們的責任。

基督徒是上帝的僕人，這是個榮耀的職份，但是這個榮耀的身份，不是要讓我們自己驕傲來覺得自己高人一等，別人都是次等的。若是這樣，我們不會覺得傳福音給人有什麼重要的，因為當我們傳福音時，我們會遇到為別人的好處，反而會被拒絕，辦宣教活動，我們要花錢，有時候不小心教會的財產會損失的情形。如果驕傲地認為自己得了上帝的恩典，我們是高人一等，就會設下很多的限制，讓人無法親近教會，接受福音。所以，我們得了上帝的恩典，反而是要知道自己的責任是很重大的，我們對人就更加謙卑，有更多憐憫的心，來實行上帝託付的工作。

以賽亞書四十二章6節說上帝呼召祂的僕人「我─上主呼召你，賜力量給你，使你在世上主持公道。」，我們得上帝僕人職份者，是為上帝在做工，在服事。為上帝服事的人，上帝必賜力量給他們。

撒迦利亞書四章6節上帝差祂的天使，向為祂建造聖殿的所羅巴伯說「不是靠武力，也不是靠才能，而是倚靠我的靈才會成功。」。所羅巴伯雖然是在為上帝建造聖殿，在做讓上帝得榮耀的服事。但是上帝仍然差天使傳達信息提醒他，不可依靠人的力量或才能，要專心地依靠上帝才能成功。

這是對服事祂的僕人一個很大的提醒，我們的服事不是只要是為著上帝所做的，就可以靠著自己的力量、才能去做，只要為上帝、為教會做的，就可以用自己的小聰明，偶而用點不合信仰的方法去做都可以，這樣來使上帝得榮耀。如果我們靠著自己的力量去做，或許我們沒有耍小聰明、小手段，但是我們依靠的是自己，沒有依靠上帝，我們就沒有讓人看見上帝在其中的行動，就沒有使上帝得著榮耀。上帝要我們的服事，是依靠祂不依靠自己的服事，是知道祂必定會賜力量，專心依靠祂的服事。上帝說依靠祂的靈才會成功，一方面是說專心依靠祂所做得是才會得到祝福，另一方面也說依靠上帝所做的事，才會是合上帝心意，讓上帝得榮耀的事。

最後在第8節，上帝說祂的心是「我是上主；耶和華是我的名。我不讓其他神明共享我的榮耀，也不許任何偶像同受讚美。」，上帝賜人得僕人的職份，是要祂的名在萬人中得榮耀。

如彼得前書二章9節告訴所有的基督徒「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬　神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」，我們被呼召成為上帝的百姓，得上帝僕人的職份，是要讓眾人知道耶穌基督的救恩，信靠耶穌基督，使上帝的名，得到榮耀和眾人的讚美。

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使徒行傳第十章中談到一件事，門徒中的彼得，被邀請到一位名叫哥尼流的羅馬軍官家中作客。哥尼流這位羅馬軍官，雖然不是猶太人，但是聖經中記載他是一位敬畏上帝、常常賙濟貧窮的猶太人，又時常向上帝禱告，是一位信仰非常虔誠的人。有一天下午，他在異象中見到了一位天使吩咐他要去邀請彼得到家中，於是他差了兩位家僕和一位平常事奉他的侍衛，一起去邀請正住在皮革匠西門家中的彼得。

第二天中午，當彼得在西門家的屋頂禱告時，也看見了異象，從天上將下一個好像大布的東西，裡面都是各樣的飛禽走獸和爬蟲，有聲音對他說，「彼得，起來，宰了吃！」，彼得回應說：「主啊，絕對不可！我從來沒有吃過任何污穢不潔的東西。」，可是那個聲音第二次對他說：「上帝認為潔淨的，你不可當作污穢。」。當彼得還在思考這句話的意思時，哥尼流差來的人就到了，聖靈還對他說：「你起來，下去，跟他們一道去，不要疑惑，因為是我差遣他們來的。」，於是彼得就到了哥尼流的家中，說出了我們今天所讀的這一段話。

彼得說：「現在我確實知道，上帝對所有的人都平等看待。只要是敬畏他、行為正直的人，無論屬哪一種族，他都喜歡。」。這句話的意思是在彼得原本的認識的上帝，並不是每一個種族都喜歡的，他原本以為上帝所愛的只有一個族而已，那就是—以色列。

我們往今天讀的經文前幾節來看，在彼得剛到哥尼流的家中時，看到許多人聚集在裡面，他開口便說：「你們都知道，按照我們的規矩，猶太人是不許跟異族人密切來往的；但是上帝已經指示我，不可以把任何人當作不潔淨或凡俗的。」，原來除了以色列人以外，其他的種族都是不潔淨的或是凡俗的。

把人分門別類，分誰憂、誰劣是造成人類互相排擠，互相衝突最大的原因。在世界各地的歷史上，有太多可以用來舉出的例子。如十七世紀歐美人士，到了非洲大陸，看見許多武力不如他們的黑人，就把他們抓回去賣，在運送的過程中根本沒有把他們當人看，就像貨物一樣用塞的塞進船艙，途中只給他們些微的飲食，黑奴被買主買走後，買主對黑奴也是百般的凌虐；也有移民者到了移民地，迫害原本居住在當地的原住民；近代廿世紀在南斯拉夫發生種族屠殺事件等。在人類的歷史中，有太多這種不將異族人平等看待的例子了。在這些歷史的例子中，我們都看到人類如此彼此不平等的看待，產生的悲劇不斷。這樣的情形是否在我們現代的生活中，就沒有了呢？在我們的社會裡還是存在著，因著政治理念不同，同一個家庭的成員彼此互不往來；或是在鄉村裡頭，兩個不同村的人互相排斥的新聞，教會內也有分黨分派的情形。聖經裡頭在加拉太書第五章中記載，人與人之間「紛爭、結黨」都是出於肉體的私慾，是與聖靈相爭、相敵的，也就是說，這些都不是出自上帝的工作，不是上帝喜歡的情形。

其實彼得原本認為外邦人都是不潔淨、凡俗的不可密切來往，這是不符合耶穌的模範的。一路跟隨耶穌的彼得，應該有看見耶穌一路上都是跟一些猶太人認為不潔淨的人在一起，祂和撒馬利亞的婦人說話，祂和罪人一起吃飯，祂醫治痲瘋病人，這些都是不潔淨、凡俗的。耶穌升天前也吩咐：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（徒一8）這也是在吩咐，耶穌基督的救恩不僅是屬於猶太人的，也是要給外邦人的福音。彼得認為像哥尼流這樣的外邦人，是不可密切往來的，實在是不符合耶穌的身教和言教。但是上帝透過聖靈的工作，使彼得明白祂的喜歡，祂對人的愛是不分種族、膚色、血統的，祂藉著萬人之主耶穌基督傳給以色列人的信息，是和平的福音。

人類要和平，就是人與人之間，要沒有因著種族、政治、血統、經濟等等因素，分黨、結派。上帝透過耶穌基督，讓世人知道祂喜歡的不僅是以色列人，耶穌基督的救恩也是要給其他種族的福音，世人要因著耶穌基督，都要有同一位上帝作為天父，在主的裡面，雖然是不同種族的，也都要成為一家人。這是上帝喜歡的基礎，救恩是普世性的，給所有人類的。今天我們能在以色列族以外，得到耶穌基督的救恩，就是因為如此。

彼得說：「現在我確實知道，上帝對所有的人都平等看待。只要是敬畏祂、行為正直的人，無論屬哪一種族，他都喜歡。」，這裡說上帝無論哪一種族的，祂都喜歡，其中還有兩個能討上帝喜歡很重要的因素。

第一個是，敬畏上帝。上帝對人的要求之一就是敬畏上帝。申命記十章12~13節「以色列阿，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢，只要你敬畏耶和華你的神，遵行祂的道，愛祂，盡心盡性事奉祂，遵守祂的誡命律例，就是我今日所吩咐你的，為要叫你得福。」。

什麼樣子是敬畏上帝？從中文來看，「敬畏」這個詞查考字典的解釋是「既恭敬又畏懼。」，也就是說你對某一個對象同時有兩種態度在面對他，一個是「恭敬」，另一個是「畏懼」。「恭敬」是你對這個對象很尊重，很有禮貌。他說什麼你就聽什麼，不敢反駁他，違背他，對他講話，你更不敢大小聲。就像是我小時候受過的教育一樣，我曾在一所以前是屬於軍區的小學讀過，從小被要求對國家的領袖要恭恭敬敬的，上課只要老師講到「蔣公」或是「國父」，馬上腰桿就要挺直，雖然沒有看到人，但是只要一聽到名字就用很恭敬的態度面對。以色列人對上帝就是這種態度，他們不敢直稱上帝的名字，所以只用「YHWH」四個字母也沒有加上母音來稱呼上帝，讀經者自行加上母音頌讀。但是讀經者又不敢直接稱上帝的名字，所以在「YHWH」這四個字母旁又標示「adonai」（意為「我的主」），提醒讀經者當唸到上帝名字時應該唸「adonai」（我的主）。現在我們習慣稱上帝為耶和華，就是因為早期翻譯者將「YHWH」這四個字加上「adonai」，一起翻譯得來的。如果我們看現代中文譯本，也不直接稱上帝的名字為耶和華了，而是稱為上主，以表示對上帝的尊敬。

另外，敬畏中的「畏懼」，即表示我們對某個對象的能力、性格，有所害怕。古時有句話說「伴君如伴虎」，在位高權重的君王身旁做事，只要不合他的心意，就會面臨懲罰，有的懲罰甚至不只是針對個人，而是整個家族都受罰。

聖經中說對上帝的態度要敬畏，是在說我們對上帝的態度要有基本的恭恭敬敬的禮貌，另外我們也要知道祂是有大能力，有公義，又愛聖潔的上帝，因此，也要對祂因施行公義的大能抱持畏懼的態度，以免自己得罪了上帝。

對上帝恭敬和敬畏的態度，是我們都要緊記的。如此可以使我們謹慎自己的心思意念，言行舉止，走在上帝的正道上，申命記十章12~13節「以色列阿，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢，只要你敬畏耶和華你的神，遵行祂的道，愛祂，盡心盡性事奉祂，遵守祂的誡命律例，就是我今日所吩咐你的，為要叫你得福。」。更是使我們得福的依據。所以箴言第九章10節「敬畏耶和華，是智慧的開端。認識至聖者，便是聰明。」，敬畏上帝是聰明的行為。

第二個上帝喜歡的是，行為正直的人。申命記廿八章13節說「你若聽從耶和華─你　神的誡命，就是我今日所吩咐你的，謹守遵行，不偏左右，也不隨從事奉別神，耶和華就必使你作首不作尾，但居上不居下。」。聖經的教導是上帝對世人的心意，是基督徒生活的準則。一個基督徒他的生活必定要依據聖經的標準，在自己的事情或是教會的事奉中，不能為了達到某個目的，就把聖經的教導先放在一邊。如果只為達到結果，結果過程不符合信仰，其整個結果必定也不會是一個討上帝喜悅的結果，甚至因著我們在過程中不符合信仰的不正直行為，更讓上帝的名蒙羞，更沒有見證。這絕對不會得到上帝喜歡的。

所以耶穌教導我們，「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者（或譯：就是從惡裏出來的）」（太五37），說話要實實在在，不可給魔鬼留地步來利用，行為也是一樣，要正正直直的。正直的人做事才能經得起考驗，享得成果，上帝的祝福才能長久。我們看前一陣子台灣的財經新聞就知道，一些原本是有錢有勢的大老闆，行為沒有正直，淘空、內線交易、作假帳、逃稅，結果，現在政府說要定下禁奓條款，也鼓勵人去檢舉，若他們在犯案被定罪後，還過奢侈的生活，就要處罰他們。行為沒有正直，絕對不會享福不會長久。所以，上帝要世人過著正直的生活，就是這個道理。

彼得到了哥尼流家，接納了外邦人，開啟了初代教會對外邦宣教的里程碑。如今上帝的喜歡，臨到了你、我，世上所有敬畏上帝、行為正直的人身上。上帝也希望祂藉著耶穌基督給世人的救恩，能讓更多人知道，被更多人接受，更多人得到拯救。願上帝在我們當中工作，就像是當時對彼得所做得一樣。讓我們一起活出上帝喜歡的生命，用我們生命的見證，傳揚耶穌基督拯救世人，要世人彼此接納，彼此相愛的福音。

基督徒自信了耶穌基督，便領受了聖靈成為印記，做為我們將來承受上帝應許的保證。為了合於上帝藉著耶穌基督，所給我們的應許，保羅在以弗所書中提到了「不要使上帝的聖靈憂傷；因為聖靈是上帝擁有了你們的印記，保證上帝釋放你們的日子就要來到。」（弗四30）

在以弗所書這段的教導中，保羅特別提到了基督徒領受上帝應許的聖靈後，應當活出的新生命：

「所以，你們不可再撒謊！每一個人必須向弟兄說誠實話，因為我們都是基督身體上的肢體。你們若發脾氣，不可因這脾氣而犯罪；也不可生一整天的氣，不可讓魔鬼有機可乘。從前偷竊的，不可再偷竊；要靠雙手誠實工作才能夠幫助貧窮的人。不要在言語上傷害別人，只要說幫助人、造就人的話，使聽見的人得益處。不要使上帝的聖靈憂傷；因為聖靈是上帝擁有了你們的印記，保證上帝釋放你們的日子就要來到。你們要除掉一切怨恨、暴戾、忿怒。不要再喧擾或毀謗；不要再有任何的仇恨。要親切仁慈相對待，彼此饒恕，正如上帝藉著基督饒恕了你們一樣。」（現代中文譯本修訂版；弗四25~32）

聖靈是三位一體之一的上帝位格，信了耶穌基督的基督徒讓聖靈憂傷，亦即表示也讓愛我們的上帝憂傷，讓為我們在上十字架上完成救贖的耶穌基督憂傷。如此，不僅使得魔鬼有機可乘攻擊教會，使上帝的名蒙羞，基督徒更是有虧於耶穌基督的救恩。

深切盼望，我們都時常感念自己從耶穌基督所得著的恩典，在各樣的言行舉止上，都成為一個順服上帝話語，不使聖靈憂傷的基督徒。

上帝用聖靈做為和我們立約的印記。因此，再次提醒我們蒙恩的弟兄姊妹，曾經在上帝和眾人面前所立的約。

一、你現在要領受長老的職份，你是否有確信這是上帝的召命嗎？

二、你有接受新約及舊約是上帝的話，做你信仰及職份唯一的根據嗎？

三、你有接納台灣基督長老教會所承認的使徒信莖、尼西亞信經以及台灣基督長老教會信仰告白嗎？

四、你歡喜成為台中民族路教會的長老，是要忠誠盡職服事教會，尊奉基督做教會的頭，協助牧師治理教會來榮耀上帝。你有真實願意照這樣做嗎？

五、長老教會是建造在上帝的話。你肯降服台灣基督長老教會的憲法及規則嗎？

一、你們已經揀選OOO來作你們的長老，你們有誠實歡喜接納他嗎？

二、他照法度治理教會，你們當歡喜承受來順從，你們有約定要這樣做嗎？

三、你們當敬愛他、體貼他、為他禱告。他為著你們的信仰勞苦，為要使你們得救。你們要幫助他，使他較能盡作長老的本分。你們有約定要這樣做嗎？

四、關於保持教會的秩序，彼此有若有失錯，應該通知讓小會設法，不可到處張揚，以致妨害大局。你們有約定要這樣做嗎？

相信以上的問題，不管是長老或是會友，大家應該都在上帝和眾人面前回答「是」吧？

以弗所書是一卷，論基督與教會（祂的子民）之間，以及上帝的子民之間合一關係的書信。作者保羅在寫作時，正被囚禁於羅馬，他曾說過：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」（羅八28）；因著他對上帝的相信和順服，使得「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」這句真理，在他身上顯得真實。雖然保羅人被囚禁，肉體不得自由，但他的心靈反而更能自由，更能用多點時間來親近上帝，來瞭解上帝的奧秘。這點是在現在忙碌社會中的我們，必須加強的；與保羅相比，現代的我們肉體是自由的，但心靈卻被太多屬事的事情綑綁，反而與上帝的關係不如被囚禁的保羅親近。要認識上帝的奧秘，是需要有付出多些的時間，讀上帝的話，與上帝禱告交通，默想上帝，用心靈與上帝親近，方能更多的認識這位充滿各樣奧妙智慧的上帝。

保羅說他對上帝奧秘的瞭解是，上帝要藉著教會（祂的子民）將上帝的智慧，使在天界執政的、掌權的都能夠知道，上帝永恆的旨意，已經在基督耶穌身上實現了，眾人都可以因著相信基督耶穌，坦然無懼地來到上帝面前。因此，保羅說他被上帝託付了一個重要的職務，就是要將耶穌基督拯救世人的福音，傳給外邦人，他為此福音成為僕人，被上帝所差用。

作僕人一職者，要有相當重要的覺悟，就是不再以自己為頭，以自己的滿足，各樣的名聲、利益為追求的目標。一旦作了僕人，自己的需求就要放在腦後，一心以滿足主人的心為第一優先。

保羅說他因為上帝恩賜，成為福音的僕人，被上帝所差用，所以雖然他被當時的社會所排斥，雖然他被抓、被關沒有名譽，他仍然堅持著自己受上帝所託的職分。他知道上帝的心意是什麼，上帝祂要人人（不分以色列或外邦人）都能與上帝有和好的關係。

為滿足上帝的心，雖然，保羅面對被囚禁，在社會沒有名聲，也沒有得到任何利益。他都沒有因此放棄了自己的信仰，和被上帝交託的使命。他的心中完全將上帝擺在第一位，繼續藉著各樣的機會，傳揚耶穌基督拯救世間所有人的福音。

做上帝的僕人者，就是要將自己的需要放下，全心以滿足主人—上帝的心，為自己追求的目標。

在聖經中我們常看到用僕人與主人的關係，來描述人與上帝之間的關係；這在描述著上帝為尊，自己為卑的關係。教會是以基督為頭，為主人，在這樣的關係中，我們每一個人都不是最尊貴的，除了上帝可以得到尊貴的榮耀以外，每一個人都是同為卑微的僕人。以弗所書四章中說我們每一個都是基督身體中的一個肢體，必須互相合作才能成為一個完整的身體。青年會（YMCA）的會訓「非以役人、乃役於人」，就是照著耶穌基督的模範與教訓，我們不是要高高在上的受人服事，而是要謙卑地去服事人。在各個肢體之間，沒有一個認為自己是最重要的，最不可替代的，彼此都願意謙卑下來，才能互相合作成為一體的關係。

前一陣子宋媽媽在教我們婦女用打包帶做包包，實在是很特別，原本是用來打包東西，使東西在運送過程更堅固的一條條小小的塑膠帶，編織起來就成為一個美麗的袋子。這些一條條塑膠帶能被編織起來，就在他們能互相謙卑，彼此相讓。先穿了的帶子，願意讓出空間讓後面的帶子，從它的下面或身上穿過去，沒有一條不願軟下來讓出空間，也沒有一條堅持自己是最重要的，絕對不可以被別條穿過去的。如此互相謙卑，彼此合作，才能成為一個美麗的作品。保羅在以弗所書第四章裡頭也提到，教會與基督之間的關係，就是一個以基督為頭，教會中弟兄姊妹各盡其職，來建立基督身體的關係。

我們可以看見，保羅是一個做上帝僕人最好的榜樣，在他的身上我們看見，做上帝僕人者是一個完全不看自己，只以耶穌基督為主的人。

手機大廠Nokia出名的標語「科技始終來自人性」，追求更舒適的生活，是人人的需要，也因此社會更為進步。保羅為傳福音的緣故，被囚禁於羅馬，失去舒適的自由生活，是一個與人的本性相背的行為。

難道保羅不想過好生活嗎？但他為使人得救恩的緣故，他在自由時即說：「我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。」（林前九19）。為著盡忠於上帝所交託的，他甘願放下自己的自由，成為僕人。

做上帝僕人者，不以自己的自由，成為違背上帝的藉口，而是願意放下自己的自由，全心地順服主人—上帝，甘心樂意地為祂付出一切。

作僕人的，是以使主人得榮耀，為自己的使命。要使主人得榮耀，一個是自己的名聲、自己的尊榮不超過主人。另外一個就是，不做使主人蒙羞的事。一個是小心自己追求的目標是否有偏差，是否為主人做事，後來忘了自己是誰，以為得到的名聲、榮耀是屬於自己的。另外一個是，小心自己的所作所為，是否有照主人的意思作。當摩西死後上帝告訴約書亞：「只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右，使你無論往哪裏去，都可以順利。」（書一7），不偏離上帝的教導，是上帝應許人可以凡事順利的方法。凡事不偏左右，行在上帝的旨意中，也是我們作上帝僕人的，不使主人蒙羞的標準。

彼得前書四章11節說：「若有服事人的，要按著　神所賜的力量服事，叫　神在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀、權能都是他的，直到永永遠遠。阿們！」，做上帝僕人的基督徒，追求的是使上帝得榮耀，並且以使上帝得榮耀為自己的使命。

做上帝的僕人，是以上帝為主人、為頭；做上帝的僕人，是彼此謙卑，以讓主人得榮耀為自己追求的目標；做上帝的僕人，是以完成主人—上帝交託的，為自己的使命。保羅說，他這被差用的僕人，是為耶穌基督的福音效力。上帝對世人的心意，是要藉著耶穌基督拯救世人，使人不分種族、血統、膚色都能與上帝和好，坦然無懼的來親近上帝。保羅這位上帝的僕人，知道上帝的心意，盡忠於上帝交託給他的使命，要將上帝愛世人的福音，用各樣的方式，在各樣的場合中傳揚開來。

今天我們教會出身，到哈薩克宣教的何雅歌傳道回到我們當中，特地邀請他來和我們做個簡短的分享。接著我們有長執、各團契會長的就任式，期盼我們弟兄姊妹，不管有沒有任職的，我們都是上帝的僕人，我們在不同的職分、場所中，都同心、同工來完成上帝交託給我們的，將上帝愛世人的福音，不斷地傳揚下去。

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今天這一段經文記載了，使徒保羅說他深知基督的奧秘，這奧秘是聖靈向聖使徒和先知所啟示的，就是「藉著福音，外邦人得以跟猶太人同享上帝的福澤。他們是同一身體的肢體，並且分享上帝藉著在基督耶穌裏實現了的應許。」（V.6），為此保羅不惜勞苦，將福音傳給外邦人，要使全人類知道上帝怎樣實行祂奧祕的計劃，上帝的計畫是要在現今的世代，藉著教會，使在天界執政的、掌權的都能夠知道上帝各樣的智慧。上帝根據祂永恆的旨意，我們的主基督耶穌身上實現了，使全人類，不分猶太或外邦人，都得以藉著信靠基督，坦然無懼地來到上帝面前。

在此我們看見保羅指出上帝永恆的旨意是，上帝藉著祂的獨子耶穌基督，來使得全人類，不分種族、血統、膚色，都能坦如無懼地到祂面前，與祂親近。這裡說所有人若藉著耶穌基督，都可坦然無懼地到上帝面前。那我們可以看見其背後的意思是，在耶穌基督未為人完成救贖時，與上帝之間的關係是有恐懼的，不是向我們現在與上帝的關係一樣那麼親密的。

在耶穌基督來到世上前，人與上帝之間有大的距離，一方面的原因是摩西的律法，上帝藉摩西頒佈律法，原意是要人有個可以依循的標準，可以行在上帝旨意中，和上帝保持好的關係。但雖然原意是好的，卻因為被人的誤解或加添許多額外細節的要求，律法成為束縛人，使人恐懼的工具。此外，人在未與上帝有和好的關係前，得罪上帝，罪的工價乃是死，罪沒有被赦免，就是面對永久死亡的結局。所以，人與上帝之間有恐懼的存在。

在上帝永恆的旨意中，上帝要我們可以坦然無懼的到祂面前，而且差了自己的兒子耶穌基督來到世上，為世人完成贖罪的工作。從此我們在上帝永恆的旨意中，有著豐富的愛，祂要我們的，不是一顆對祂恐懼的心，而是一個充滿了祂的愛，被祂好好的愛，也全心愛祂的心。

人要知道在上帝裡有豐富的慈愛，而且要知道上帝正在愛他，就是要相信耶穌基督。在上帝永恆的旨意裡，祂透過自己的兒子耶穌基督，來向人顯明祂的愛。耶穌基督親近那些被排斥的邊緣人，醫治那些受苦者，甚至為世人永恆的利益，耶穌基督甘願被鞭打、受苦刑，上十字架，為的都是替世人贖罪。現今的我們透過聖經的記載，從耶穌基督的身上看見也明瞭上帝對我們的愛，我們相信耶穌基督，就相信上帝真正的愛我們。

一個有上帝豐富的愛在他裡面的人，他的心裡頭就有平安。因為，他能在上帝的愛裡頭，看見上帝為他各樣豐富的預備，不僅是今生得到各種的幫助，連來世也都在上帝的計畫中，為我們已經預備好地方。所以，我們的心可以對現在或是來世都沒有恐懼。

不僅如此，根據心理學家的發現，一個小孩如果從小就經常被抱，感受到他是被愛的，在他的心中對別人就沒有恐懼，他有豐富的安全感，對人就沒有敵意。人的內心平安，與人的關係就平安。上帝的愛要帶給我們的就是這樣的平安，我們知道上帝豐豐富富地愛我們，我們的內心是很有安全感的，對人也是平安地相待。如此類推，如果不僅是我們一個人有平安，而是許多人、整個社會、整個國家的人都有安全感，那我們所居住的環境，不管是家庭、國家或是社會，就都有平安。能夠平安的生活，是上帝對世人充滿愛的期待，上帝要給我們的平安，不僅是在天上永恆的國度實現，上帝要人在地上，就有平安的生活。這是上帝永恆的旨意。

在上帝永恆旨意裡，要藉著教會使全有人（不分靈界或地上掌權的），都能知道上帝各樣的智慧，都能得到上帝透過自己兒子給世人的愛，和對世人的救贖。因此在上帝永恆的旨意裡，教會（神的子民）被賦予傳福音，使眾人藉著耶穌基督與上帝和好，也與人和好的使命。

能有上帝的愛，對自己或是對別人而言都是一件好的事情。將耶穌基督愛世人，為世人拯救的好消息傳出去，讓人知道，對聽到的人而言，不是一件壞事情，而是一件好的事情。傳福音都是為著別人的好處而做，因此，我們可以看見不管是教會或是基督徒，情願花自己的時間，出自己的錢，辦許多的活動，或是陪伴別人，來向人分享對耶穌基督的信仰。甚至，有許多人冒著生命的危險，也要到那些危險的地方宣教，就是沒有看見自己的好處，只為了要使別人和自己一樣同得福音的好處而付出。這個偉大不是自己的偉大，而是上帝的偉大。

我們現在能認識上帝，一起敬拜上帝，就是在上帝永恆的計畫裡。早期我們台灣根本沒有人認識耶穌基督，在上帝的計畫裡，從世界各地差了為祂服事的宣教士來到台灣。這些宣教士，也不是一來就受歡迎，也是一來受到許多的排斥，吃了很多的苦，但因為他們的付出，將上帝的愛帶到台灣，使台灣開始有教會，然後各教會為上帝服事，努力傳福音給住在台灣的人，因此，現在我們才能得到上帝的愛，耶穌基督的救贖，也一起在這裡服事上帝、敬拜上帝。

我們都在上帝永恆的旨意中，得到耶穌基督救恩的好處，同樣的上帝也要藉著我們，讓祂愛世人的心，繼續讓更多的人知道，讓更多人得到耶穌基督的救恩。我們每個人都是上帝永恆計畫的傳承者，同心一起努力，藉著各樣的機會、場所，讓上帝的愛被更多人知道，而且享受在上帝的愛中。

在二0一一年開年的第一次主日禮拜中，我們都收到了一件令人心痛且遺憾的消息。教會是建立於上帝話語上，這是長老教會非常堅持的信念，因此關於此類事件，我們也必須思索聖經中啟示的原則是如何。

聖經中記載當保羅說要帶凓責備及教訓來到哥林多時，他說他要憑兩三個人的見證指責他們。（林後十三1）耶穌說一個基督徒對他的弟兄有合理的控告時他一定要帶些人來證實那控告（太十八16）。早期教會規定不能控告長老，除非有兩個或三個見證人（提前五19），舊約申命記中記載「人無論犯什麼罪，作什麼惡，不可憑一個人的口作見證，總要憑兩三個人的見證，才可定案」（申十九15）。這些都表明，基督徒要指控對方或審案時必須以謹慎的態度，檢附足夠的證據，方能指控與定案。牧師個人可以明確地證實，我們的小會員都深知被賦予的權力、責任愈大，行事即要更謙卑、謹慎。因此在處理這一事件，小會員都不敢妄自脫離聖經啟示的信仰原則為之。

自來到民族路以來，牧師即經歷去年會員和會的震撼教育，並目睹一件過一件與基地台有關的紛爭。一年多來，雖然小會員對許長老過去所為有些不解，但亦僅是利用各樣的會議中議論，未有越矩的行動。直至去年底從媒體報導中得知，並查證法院於網站中公告，冒著教界及自己教會會友內外的壓力，小會員謹慎地按教會相關法規議決，僅停止許長老一切職務，未停止其會員權，會後並同聲為許長老代禱，祈盼真相早日水落石出，此即可為小會員秉持信仰原則斷事之明證。

雖然在長老宗的信仰中強調，我們一切服事的榮耀都歸於上帝，不可居功於自己或他人。但多年來許長老在教會中熱心地參與教會事工，這是大家有目共睹，不爭的事實。許長老不僅是過去資深的小會員之一，亦是我們於主內敬愛的弟兄。在信仰中人人都是罪人，都需不斷地認罪與悔改，方能符合上帝的義。小會此一議決是以沈重並謹慎的心做出，深切盼望大家能在信心中仰望上帝公義的彰顯，並恩待我們在主內敬愛的許長老。

「恨能挑啟爭端；愛能遮掩一切過錯。」（箴十12），我們教會是以上帝的話語為根基，期盼大家在許長老案件真相彰顯之前，以愛相包容，並不斷地在主前代求，上帝恩待許長老和我們教會，在信心中成長，在愛中同行。

月日	題目	參考經文	講道者	月日	題目	參考經文	講道者
1月 2日	上帝永恆的旨意	弗三1~12	陳伯源牧師	2月13日	成為屬靈人	林前三1~9	陳伯源牧師
1月 2日	做上帝的僕人	弗三1~12	陳伯源牧師	2月20日	賜我新生命	詩一一九33~40	陳伯源牧師
1月 9日	僕人的職份	賽四二1~8	陳伯源牧師	2月20日	基督徒的喜樂	詩一一九33~40	陳伯源牧師
1月 9日	上帝的喜歡	徒十34~43	陳伯源牧師	2月27日	如何面對批評	林前四1~5	陳伯源牧師
1月 16日	我在這裡	詩四十1~11	陳伯源牧師	2月27日	基督徒的報復方式	太五38~48	陳伯源牧師
1月 16日	上帝的呼召	林前一1~9	陳伯源牧師	3月 6日	與上帝同行	彌六8	陳蘭櫻姊妹
1月 23日	何者為重？	林前一10~18	陳伯源牧師	3月 6日	在信心中安靜等候	詩六二5~12	陳伯源牧師
1月 23日	一生的期望	詩廿七1~14	陳伯源牧師	3月 13日	勝過魔鬼的法寶	太四1~11	陳伯源牧師
1月 30日	獻給上帝的禮物	彌六1~8	陳伯源牧師	3月 20日	認罪才是正路	詩卅二1~11	陳伯源牧師
1月 30日	有福的人	太五1~12	陳伯源牧師	3月 20日	得永遠的生命	(約三16~17	陳伯源牧師
2月 6日	人生最大的福	太五1~12	陳伯源牧師	3月 27日	患難中的喜樂	羅五1~11	陳伯源牧師
2月 6日	敬畏上帝者的福氣	詩一一二1~10	陳伯源牧師	3月 27日	停止抱怨	出十七1~7	陳伯源牧師
2月 13日	生死一念間	申卅15~20	陳伯源牧師

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